LA DINÁMICA DEL SUEÑO DESPIERTO

EL TRANCE ORDINARIO

CHARLES T. TART
Uno de los temas principales de Gurdjieff es que el "hombre está dormido". En mi propio vocabulario, yo diría que el estado ordinario de conciencia del hombre es semejante a un "trance". Lo cual, peyorativamente, implica una pérdida de vitalidad y una falta de iniciativa acompañadas de un pensamiento enteramente mecánico. El adjetivo "ordinario" significa que esta forma particular de trance es inducida por el tipo de cultura en la cual crecemos: es un consenso general implícito y explícito a propósito de lo que socialmente no sólo es importante, sino también de la naturaleza misma de la realidad.

Esta afirmación, "el hombre vive en el sueño", es fundamentalmente provocadora y es inevitable que suscite una reacción. Pero, si uno la acepta, esta misma resistencia puede conducir a la observación de sí, al "recuerdo de sí" y de esta manera a la posibilidad de una acción más eficaz, más despierta.

La observación de nuestro sueño o "trance cotidiano" es la observación de nuestra mecanicidad y de nuestros sueños despiertos. Por medio de ella podemos comprobar cuán apegados estamos emocionalmente a nuestros sueños diurnos y a nuestros condicionamientos. Si la mayor parte de nuestro comportamiento parece "normal", es a causa de este condicionamiento. Pero tanto Gurdjieff como los psicólogos contemporáneos estarían de acuerdo en considerar que este comportamiento aparentemente normal es sólo una expresión del "trance ordinario" y conllevan frecuentemente estados de neurosis.

En su lenguaje, Gurdjieff decía a menudo que nos comportamos como máquinas. Dominados como estamos por una rutina automatizada, pasamos por alto lo que él llama "el alimento de las impresiones", el más sutil de nuestros alimentos cotidianos, tan necesario para nuestra supervivencia como el aire y los alimentos ordinarios. Al aprender el arte de recordarnos a nosotros mismos, al prestar atención a situaciones aparentemente ordinarias, aumentamos la cantidad de este alimento fino, que es indispensable para nuestro crecimiento. Desgraciadamente, éste es un proceso de largo aliento, y debemos hablar primero del "trance ordinario" y de aquello que lo permite.

Hay numerosos desequilibrios y contradicciones en la estructura de nuestra personalidad. Por ejemplo, una parte de nosotros (un subyo) puede querer trabajar duro para hacerse célebre, mientras que otra parte otro subyo detesta el trabajo y prefiere levantarse tarde. Y luego, la vida trae su parte de frustraciones: deseamos algo y no podemos obtenerlo. Podemos tratar nuestras contradicciones y nuestros sufrimientos de manera realista o de manera irrealista. Examinaremos este último caso.

Tomar conciencia de una sola contradicción mayor en nosotros puede acarrear un gran sufrimiento. ¿Qué sucedería si nos diéramos cuenta de muchas, o de todas ellas? Gurdjieff afirmaba que si alguien llegara súbitamente a tomar conciencia de todas las partes contradictorias de sí mismo probablemente se volvería loco. Afortunadamente, es muy poco probable que surja un conocimiento tan súbito y completo de uno mismo.

Hay mecanismos activos que mantienen separadas esas diferentes partes de nosotros mismos. Gurdjieff llamaba topes a esos mecanismos. Esta palabra sugiere una analogía de los topes psicológicos con los topes de los vagones de ferrocarril. Cuando se quiere enganchar dos coches, uno de ellos es lanzado contra el otro a cierta velocidad para que el enganche se produzca. Imaginen cómo sería el impacto para los pasajeros si esas enormes masas chocaran entre sí sin tener nada que los amortiguara. Un tope absorbe los choques como los amortiguadores de un automóvil: absorbe la mayor parte de la energía súbita del impacto inicial y luego la deja pasar de manera mucho más suave, menos perceptible. Los topes psicológicos suavizan el choque súbito que ocurre cuando pasamos de un subyo a otro, volviéndolo suficientemente débil como para que no nos demos cuenta del cambio.


LOS MECANISMOS PSICOLÓGICOS DE DEFENSA

Gurdjieff no aclaró la naturaleza de los topes. ¿Pensaría que no era necesario? Al volvernos buenos observadores de nosotros mismos, neutralizaríamos los topes, entonces ¿para qué estudiarlos? O tal vez sentía que era necesario que un hombre descubriera por sí mismo sus defensas particulares para que este descubrimiento fuera lo más eficaz posible.

Por otro lado, la psicología y la psiquiatría modernas han aprendido mucho acerca de tipos específicos de topes, aunque carezcan del concepto del despertar. El término general utilizado en psicología es "mecanismos de defensa". Creo que este conocimiento enriquece enormemente el concepto gurdjieviano de topes. Es muy importante comprender estos mecanismos de defensa si queremos trascenderlos.

La teoría psicoanalítica, que ignora la palabra "tope", se ha interesado en los mecanismos de defensa. Teoriza sobre el hecho de que estos se activan a partir de un impulso instintivo cuya expresión está prohibida socialmente: sexualidad o avidez irreprimible, por ejemplo. Los mecanismos de defensa también son un obstáculo para la conciencia en los casos de decepciones y amenazas. Aunque son más obvios en las personas calificadas de neuróticas o psicóticas, los mecanismos de defensa funcionan continua e inconscientemente en las personas "normales". Nuestro trance ordinario no podría mantenerse sin su efecto de tope.

Para casi todas las necesidades de defensa ciertas personas no pueden utilizar más que uno de esos mecanismos. Es decir que ellas presentan una forma de defensa preponderante, relacionada con lo que Gurdjieff llama rasgo principal, modalidad dominante alrededor de la cual su "falsa personalidad" se estructura. Pero ocasionalmente todos usamos muchas de estas defensas.

Estudiaremos estos mecanismos principalmente en relación con la meta de "despertarse". Son generalmente dinámicos antes que estáticos. Existe también en esos mecanismos una especie de inteligencia y de motivación cuyo objetivo es proteger del sufrimiento; generalmente estas defensas han aparecido en la forma de una acción que ha tenido una eficacia al menos parcial en el alivio del sufrimiento moral de una persona, especialmente durante la infancia, que es cuando la mayoría de las defensas se han formado. Así, en cierto nivel de conciencia, cada uno de nosotros realiza una inversión al proteger sus defensas, y lo hacemos de muchas maneras, sin darnos cuenta las protegemos activamente de cualquier desenmascaramiento o desmantelamiento.

A pesar de que la psicología contemporánea tiene mucho que ofrecer en lo que se refiere al crecimiento psicológico y espiritual, existe en el conocimiento psicológico moderno de los mecanismos de defensa un defecto mayor que debe señalarse. Su visión del hombre es pesimista, su modelo del hombre carece de una dimensión esencial. El hombre no es visto sino como un animal que no se preocupa instintivamente más que de su supervivencia y de la satisfacción de sus necesidades primarias, y que goza hiriendo y dominando a los demás. La represión se considera entonces necesaria para controlar esta naturaleza animal. No se nos puede permitir robar lo que necesitamos cuando lo deseamos, ni matar a quienquiera que se cruce en nuestro camino. Las restricciones, los condicionamientos y automatismos de nuestro control, la acción de un superego para inhibir nuestra naturaleza más vil, parecen ser absolutamente necesarios. De esta manera, ciertas formas de mecanismos de defensa son generalmente juzgadas necesarias para inhibir nuestra naturaleza animal. Dichas formas no son consideradas como neuróticas sino cuando son demasiado eficaces y substraen de nuestra parte de felicidad más de lo necesario para vivir, de acuerdo con la vida civilizada. Es bueno y necesario sentirse abrumado por la culpa y la ansiedad ante la idea de robar un banco o de violar un niño, pero es una reacción neurótica si esta ansiedad se extiende al hecho de subir a un ascensor o de tomar la palabra en una reunión.

Hay tendencias importantes dentro de la psicología contemporánea (jungiana, humanista o transpersonal), que ven un lado positivo, incluso espiritual, en nuestra naturaleza esencial. Sin embargo, existe una visión pesimista del hombre que impregna toda nuestra psicología y nuestra cultura. Para equilibrar parcialmente esta visión, trataré de mostrar cómo diferentes mecanismos de defensa pueden bloquear el desarrollo y la manifestación de los lados más profundos y más positivos de nuestra naturaleza.

La mentira

Los topes y mecanismos de defensa son todos formas de mentira. Deforman la verdad, tanto para nosotros como para los demás. Gurdjieff puso un gran énfasis en la comprensión de la mentira. Aunque la mayoría de la gente cree que nunca miente o que lo hace sólo ocasionalmente, Gurdjieff insistía en que la mayoría de las personas mienten casi todo el tiempo. No saber que mienten vuelve su situación mucho peor todavía.
 

La mentira puede ser una defensa eficaz contra la presión ejercida por los demás y por la sociedad. La persona que jura "no haberlo hecho" puede escapar al castigo que viene del exterior. Lograr hacer pasar una mentira depende de la sensibilidad de los otros a ésta y de la evidencia que la pueda confirmar o destruir. A veces esto puede incluir la habilidad del mentiroso para identificarse con la mentira, hasta el punto que le parezca verdad cuando la enuncia, dándole un aire de convicción que puede convencer a quienes la escuchan.

El que trata de mentir cuando está experimentando un sentimiento de culpa y ansiedad con respecto a la mentira, a menudo mostrará signos de confusión que alertarán a sus interlocutores. Puesto que una gran parte de la cohesión y de la estabilidad social reposa sobre la prohibición de la mentira a propósito de las cosas consideradas particularmente importantes, una gran parte del proceso de represión está dedicada a la construcción de un "superego" fuerte, capaz de culpabilizar al mentiroso.

A veces mentimos para escapar a la influencia de nuestra naturaleza esencial. Cuando algo en nosotros sabe con certeza que no hemos vivido al nivel de nuestro yo superior, podemos decir y repetir: "todo el mundo lo hace, no tiene importancia". Como lo subrayaba Gurdjieff, existe en nosotros algo innato, más elevado, que reconoce una moral más profunda, y nosotros nos escapamos, tratamos de evitar vivir a ese nivel. Gurdjieff no estaba particularmente interesado en la moral vinculada a la mentira cotidiana, ya que conocía tanto la relatividad de los valores culturales como la extensión de la hipocresía en la mayoría de nuestras creencias relacionadas con la moralidad. Para algunos, la práctica limitada en el tiempo del mentir deliberado, mientras se observa a sí mismo, puede ayudar mucho a un desarrollo. Pero esto también es muy difícil. En varias ocasiones di a los participantes de un grupo de trabajo una tarea "simple": decir cinco mentiras anodinas cada día durante las dos semanas siguientes. Especifiqué que las mentiras debían ser inofensivas, y que no tuvieran consecuencias serias para ellos o para sus interlocutores. Sin embargo, los estudiantes sentían generalmente una gran dificultad y una gran tensión para llevar a cabo este ejercicio, o se resistían a él olvidando hacerlo.

La mentira inconsciente, habitual y automática es el verdadero problema. Las personas en "trance ordinario" son como máquinas; deben hacer lo que han estado condicionadas a hacer. Las máquinas no son ni buenas ni malas. Cuando una persona ha desarrollado una genuina capacidad para escoger entre la mentira y la verdad, entonces las preguntas sobre la moral llegan a ser pertinentes. Antes de ese desarrollo, las preguntas sobre la moral son una distracción del problema real: nuestra falta de conciencia y voluntad verdaderas.

La supresión

Es un mecanismo de defensa voluntario. En la supresión estamos conscientes de un deseo o de un apetito inaceptable, y le impedimos deliberadamente manifestarse. La "inaceptabilidad" puede provenir de prohibiciones del "superego" y de convenciones sociales. Si hemos crecido, para dar un ejemplo, en la creencia de que rascarse delante de otros es malo, podemos hacerlo cuando estamos solos. Si, por desgracia, crecimos en la creencia de que rascarse es malo en sí mismo, no podemos rascarnos jamás, al menos sin sentirnos culpables. La supresión es utilizada entonces para evitar un ataque del "superego".

La supresión es utilizada a menudo para bloquear a nuestros mejores "yoes". "Yo debería proteger a ese niño que está siendo fastidiado cruelmente. Pero el grupo se volverá contra mí si lo hago. Dirán que yo también soy un tonto, mientras que quiero que me consideren tan adulto como ellos. No diré nada".
 

La supresión es a menudo saludable, al menos a un nivel superficial, en el sentido que uno sabe lo que está haciendo. A un nivel más profundo, puede ser que no comprendamos realmente por qué pensamos que debemos reprimir un deseo o un sentimiento. Quizá se trate de un condicionamiento en nosotros que forma parte del "trance ordinario", de manera que la supresión puede ser la manifestación de otra patología.

Formación por reacción

Es una de las más fuertes manifestaciones del sueño despierto porque implica bloqueos y distorsiones de nuestra conciencia ordinaria, fenómenos diferentes a la resistencia al despertar y al desarrollo de un nivel superior de conciencia. Esta formación se origina en un movimiento reactivo que se opone, por medio de una negación, a un deseo o a un sentimiento inaceptable; y se forma instantáneamente, sin ninguna impresión de esfuerzo.

Supongamos que usted haya sido profundamente religioso de pequeño, pero que sus expectativas no hayan sido satisfechas. Por ejemplo, un amigo querido ha muerto, a pesar de sus fervientes oraciones. La amargura que usted experimenta le hace rechazar al conjunto de sus sentimientos religiosos. Ahora, en su vida adulta, usted se burla de toda alusión a cualquier aspecto religioso que sea, burla que enmascara una emoción muy fuerte, pero que está sustentada por ella. Esto es formación por reacción. La formación por reacción es como el mecanismo de reacción del síndrome de las "uvas verdes". Usted no puede obtener algo, entonces comienza a ver sus aspectos negativos: "¡De todos modos, yo no quería esa miseria!" Cuando usted condena o reacciona de manera muy entusiasta en relación con algo, es útil preguntarse si esa es una formación por reacción de defensa destinada a esconder una emoción distinta, a veces opuesta.

Cuando usted se ejercita en la observación de sí, dándose cuenta de los aspectos más sutiles, más tranquilos de sus sentimientos, así como de las emociones rápidas y fugaces, más se capacita para darse cuenta de los sentimientos que esconde la formación por reacción, para luego poder explorar sus profundidades. Esta defensa puede también ser explorada a través de un cuestionamiento sistemático sobre el hecho de experimentar sentimientos que se oponen, o se afianzan en convicciones solidamente establecidas.

La represión

Es un bloqueo total de la toma de conciencia de un sentimiento o un deseo inaceptables. Es una dicotomía de la mente que ahora se encuentra escindida entre una parte "consciente" que aparta lo inaceptable, y una parte inconsciente que puede ser la sede de una fuerte reacción. Es como si en nuestras memorias se hubiesen almacenado ciertos elementos con un rótulo especial: "¡Cuidado! Sería tan devastador conocer o experimentar esto de nuevo, que se debe mantener siempre fuera del campo de la conciencia". Una parte del material de la memoria hoy día reprimido, fue consciente en un principio. La represión sirvió para mantener alejado el sufrimiento. Es igualmente posible que la represión opere casi instantáneamente sobre impresiones inmediatas, reprimiéndolas al instante y no dejando que ninguna huella se deposite en la memoria.

A primera vista, el concepto de represión podría parecer contradictorio. ¿Cómo saber realmente que alguien siente o desea algo cuando insiste en que no tiene absolutamente ninguna experiencia consciente de ese sentimiento o deseo? Supongamos que un paciente inicia una terapia. Durante las primeras entrevistas, el terapeuta buscará tener una idea acerca de los sentimientos del paciente con respecto a diversos temas que podrían ser importantes. El terapeuta pregunta: "¿Cómo se lleva con su madre?" El paciente responde: "Muy bien, la amo mucho," pero el terapeuta observa que al decirlo, el rostro de su paciente empalidece, sus puños se crispan y su postura se torna rígida. En este ejemplo, la represión no es todavía más que una deducción, una teoría, no es un conocimiento directo, ni del terapeuta, ni del paciente. Si el paciente, a lo largo de la terapia, expresa finalmente fuertes sentimientos negativos hacia su madre, la deducción a propósito de esos sentimientos reprimidos se verá reconocida.

La represión de nuestra "esencia" según el término empleado por Gurdjieff para designar en el hombre todo lo que no se puede decir se formó en el proceso de represión social, y para muchas personas ahora es total. Cuando usted era un niño, no hubiera podido pasar al lado de un perro de apariencia graciosa sin detenerse y hasta, quizás, jugar con él. Ya adulto, lo más probable es que usted apenas se digne mirarlo. ¡Usted es demasiado importante, tiene que ir a su trabajo! La extensión de la represión de la parte más grande de nuestra curiosidad infantil natural, que no nos permite sentir curiosidad sino con relación a las únicas cosas definidas como importantes (o serias) por el medio cultural, es una de las más terribles consecuencias de la represión.

Puede ser particularmente difícil recolectar información y sentimientos acerca del material reprimido, aun si uno practica sistemáticamente la observación de sí. Por definición, hay una poderosa aunque oculta razón por la cual este material está bloqueado, fuera del campo de la conciencia, y el deseo de conocerse a sí mismo por medio de la observación de sí puede no ser suficiente para superar este bloqueo. A veces uno puede hacerse sensible a reacciones "particulares" como el tono de voz enfadado de nuestro paciente que contradecía tajantemente su afirmación de amor por su madre, en la mayoría de los casos sólo un libre intercambio verbal puede permitir que se revele el material reprimido.

La identificación y los "subyoes"


Como enfatizaba Gurdjieff al hablar tan frecuentemente de nuestros muchos "yoes", la identificación es un fenómeno omnipresente y de vital importancia en el funcionamiento psicológico. Cuando un sentimiento o un deseo inaceptables aparecen en nosotros, si nos identificamos con otro aspecto de nosotros mismos, con otro "yo", con otro subyo que no tiene tales sentimientos ni deseos, entonces nos distanciamos de aquel sentimiento, lo repudiamos. Fue un capricho pasajero, quizá una aberración menor, pero no era yo. Ya no tenemos que pensar o preocuparnos de él. Las transiciones entre subyoes pueden formar así una defensa eficaz contra el enfrentamiento de lo inaceptable que radica en nosotros. De hecho, al permanecer en un conjunto aceptable de subyoes, al tratar de identificarnos sólo con ellos todo el tiempo, reducimos a nada la posibilidad de que emerjan sentimientos y deseos inaceptables.

Supongamos que uno de mis subyoes disfruta comportándose cruelmente con los animales, pero que, o bien el Yo real según el vocabulario de Gurdjieff, en el sentido de mi esencia o mi Yo más profundo o bien mis subyoes habituales rechacen a este subyo cruel y sus sentimientos. Al concentrarme en mis subyoes aceptables, puedo consumir toda mi atención y toda mi energía para que haya menos posibilidades de que ese subyo cruel sea activado alguna vez, aun si se presentan circunstancias apropiadas.

La identificación es un factor creado a lo largo del proceso automático de construcción de la conciencia ordinaria. La cualidad específica "¡Soy yo!" se origina en las conexiones sensoriales directas: veo mi mano frente a mi rostro, ella está conectada a mi brazo, responde a mi "voluntad", cuando alguien toca mi mano, siento de manera diferente de lo que sentiría si tocara un mueble, y así sucesivamente. La cualidad "¡Soy yo!" también es aplicada a algunos procesos mentales de manera que cuando alguna experiencia es rescatada de la memoria, ésta viene ya etiquetada con la cualidad "¡Soy yo! ¡Tratamiento prioritario!"

La observación de sí puede hacernos discernir entre nuestros subyoes y las funciones a las cuales sirven. La aceptación de sí y aun su crecimiento que eventualmente resultaría de la observación y del recuerdo de sí volvería entonces esta fragmentación menos necesaria, y haría de la identificación un proceso voluntario, una herramienta de la cual uno podría servirse a su gusto, en vez de un mecanismo automático de defensa.

La introyección

La introyección o -como la llamaría Gurdjieff, la "consideración interior"- es una forma primitiva de identificación. Un objeto, un concepto, o una persona parecen estar al interior de nosotros mismos, constituir una parte de nosotros, aunque, de cierta manera, nos parezcan extraños o separados de nosotros. Formando una parte de nosotros, poseen un poder especial.

Supongamos que nos encontramos en una situación en la que un invitado nuestro ha estado realizando una serie de comentarios negativos. Comenzamos a enojarnos, deseamos devolverle golpe por golpe y pedirle que se marche. Pero durante el proceso de nuestra educación hemos introyectado una imagen de nuestra madre; parece, en cierto sentido que ella está en nuestro "interior", y ella nos dice que debemos ser siempre corteses con los invitados, porque la gente educada nunca ofende a un invitado. En consecuencia, no actuamos de acuerdo a nuestros sentimientos y seguimos siendo corteses, aunque interiormente sufrimos. Es importante satisfacer esta representación de nuestra madre. Esta es la introyección. Nuestra madre está dentro de nosotros bajo la forma de una simulación activa de ella misma. En nuestro ejemplo, si nos identificamos con la simulación de nuestra madre, será nuestra actitud mostrarnos siempre corteses con los invitados. No nos parecerá una cosa extraña el que, desde el interior, ejerza una presión sobre nosotros: se ha convertido en nosotros mismos.

El conflicto que se experimenta con la introyección hace que el proceso sea accesible a la observación de sí, aunque las razones dinámicas que proporcionan la energía que yace detrás de la introyección no pueden obtenerse sin un esfuerzo mayor.

La compartimentalización

En el aislamiento o en la disociación, los deseos y los sentimientos inaceptables o conflictivos son atenuados por la división de uno mismo en compartimientos sin conexión entre sí. Si el sentimiento A es amenazante o inaceptable porque también creemos y experimentamos el sentimiento B, entonces mantenemos A y B en compartimientos separados de nuestra mente para no experimentarlos simultáneamente: así, no hay conflicto. Si no utilizamos nuestra energía para asociarlos, permanecerán disociados.

La compartimentalización puede impedir que las intuiciones y las experiencias vitales ayuden al desarrollo personal. He conocido personas que han tenido experiencias espirituales profundas, y que sin embargo han utilizado la compartimentalización para colocar un "tope" a este choque positivo, no pudiendo, en consecuencia, cambiar en algo sus vidas. Podemos deducir una compartimentalización cuando observamos a alguien (incluido uno mismo) que sostiene dos opiniones fuertes y contradictorias, generalmente en momentos diferentes o en contextos diferentes, sin experimentar un conflicto o ansiedad con respecto a esta incoherencia. Si usted hace notar esta incoherencia a la persona, parece que se resiste a verla, preservando así esta separación hermética de diferentes partes en ella.

La observación de sí puede aportar conocimiento sobre los aspectos aislados del funcionamiento mental, pero sin un esfuerzo deliberado para comparar y confrontar las observaciones, éstas podrían almacenarse de una manera aislada, de manera que darán un débil impulso para producir un cambio. Un terapeuta que nos confronte con los aspectos contradictorios de nosotros mismos -que hemos mantenido compartimentados- puede ser muy útil.

La proyección

La proyección es lo opuesto de la identificación. Cuando un sentimiento o un deseo inaceptable aparece, en lugar de que surja la etiqueta "¡Soy yo!", el proceso de simulación del mundo le pone la etiqueta "¡No soy yo! Es lo que algún otro siente o desea". Puesto que la defensa por proyección aparece generalmente en relación con deseos o sentimientos inaceptables, "malos", las otras personas son consideradas malas,

Supongamos que usted ha sido educado en la creencia que el enfado es una emoción mala, entonces los buenos no se enfadan, son siempre comprensivos y pacientes. Cuando usted era un niño, no sólo era castigado cuando se enfadaba, sino que en muchas ocasiones sus sentimientos eran invalidados: "Tú no estás enfadado en realidad. De todos modos eso no está bien. Sólo estás cansado". Tal invalidación de los sentimientos infantiles es algo muy común. Ahora usted está en una tienda en la que el vendedor que lo atiende es lento e ineficiente, la demora y los errores le enfadan. Pero puesto que enfadarse es algo inaceptable para usted, comienza a creer que el vendedor no lo quiere, que está enfadado con usted y está fastidiándolo deliberadamente. El vendedor es malo y está irritado, mientras que usted es inocente, bueno y demasiado paciente. Una vez que esta proyección inicial se ha producido, afectará su percepción simulación del mundo, de modo que usted se hace aun más sensible al menor error del vendedor, una percepción distorsionada que parecerá confirmar su proyección inicial.

Si la imagen que tenemos de nosotros mismos es débil, la proyección también puede ser utilizada para proyectar sobre los otros la bondad que hay en uno, con el fin de no amenazar esta imagen débil. Cuando uno proyecta excesivamente su propia bondad hacia el exterior, se hace susceptible de manipulaciones malsanas de parte de los demás. He observado que el "recuerdo de sí", siguiendo la línea de Gurdjieff, conduce a algo curioso en este sentido. Uno ve muy claramente sus "debilidades" y su importancia disminuye. Al mismo tiempo, ve también que la mayor parte de esa importancia que uno se daba era de todos modos imaginaria, y al abandonarla encuentra entonces una genuina fuerza interior.

Algunas veces, las proyecciones pueden ser observadas cuando notamos su sabor, al volvernos mentalmente tan ágiles en la observación de sí como para darnos cuenta del momento fugaz en el cual, por ejemplo, uno se siente enfadado antes de comenzar a percibir el enfado del otro. También es útil verificar las proyecciones preguntando a los demás lo que en realidad están sintiendo.

Naturalmente, esto no siempre funciona, puesto que los otros pueden ser deshonestos; pero puede ser útil con la gente en quienes tenemos confianza y que también están comprometidos en un proceso de evolución. Pero desconfiemos de la tendencia a suponer que cualquiera que no confirme el sentimiento que hemos proyectado sobre él es un mentiroso.

La racionalización

La racionalización es una defensa que permite responder a situaciones que desencadenan deseos o sentimientos inaceptables, oscureciendo y diluyendo su carácter inaceptable al substituir con una razón de ser plausible las motivaciones insoportables.

Supongamos que cuando usted era niño se haya sentido inadecuado, y que haya detestado ese estado. Descubrió entonces que al aconsejar a los que están en problemas podía olvidar sus sentimientos de inadecuación, y más aun que esto le hacía sentirse importante y competente. Ahora, cuando encuentra a alguien en dificultades, esto desencadena empáticamente sus propios sentimientos de inadecuación, pero éstos son inmediatamente recubiertos, racionalizados, por un loable deseo de ayudar al otro. Su racionalización de "por qué quiere dar consejos" lo ha aislado de sus más profundos e inaceptables sentimientos de inadecuación. De hecho, su esencia siente un deseo natural de ayudar a los demás, de manera que hay una buena porción de verdad mezclada con esta racionalización. Cuanta más verdad esté "mezclada" con esta actitud de defensa, tanto mejor podrá funcionar la racionalización. Mucho de lo que se considera pensamiento racional es en realidad racionalización.

Supongamos que usted tiene alguna intuición del hecho de que ayuda compulsivamente a los que sufren para esconder sus propios problemas de inadecuación. "Bueno", se dice, "¡Basta de consejos!" Tengo mis propios problemas psicológicos, de manera que yo no puedo dar consejos equilibrados." Quizá. Pero esto también puede ser una defensa racionalizada para no responder a su empatía natural y preocupación por los demás.

La sublimación

El concepto psicoanalítico de sublimación consiste en tomar el deseo/energía instintiva asociado originalmente a un objeto inaceptable, y dirigir esta energía hacia un objeto que tiene nuestra aprobación. Alguien que cree que el sexo es algo intrínsecamente pecaminoso puede vivir una vida de continencia y tratar de sublimar su energía sexual por medio de una intensa actividad profesional. Una persona agresiva físicamente, sabiendo que la violencia expresada directamente le acarrearía problemas, puede volverse un negociador muy perspicaz en las transacciones comerciales.

La sublimación es una gratificación por substitución; es recibir algo que satisfaga suficientemente nuestros deseos para atenuar al menos un poco la presión interna. A un extremo, éste puede ser un proceso consciente, reconociendo que se está haciendo un compromiso que la realidad requiere. Al otro extremo, es posible que uno no sepa lo que está haciendo y que se utilice la racionalización u otro mecanismo de defensa para servir de base a una sublimación.

El desarrollo de la habilidad para detectar las sublimaciones crece con el desarrollo general de la habilidad para observarse y "recordarse a sí mismo". Estos procesos conducen al aumento del reconocimiento y del crecimiento de nuestra esencia, de manera que aquello en lo cual realmente nos interesamos se vuelve más claro.

La regresión

La regresión es considerada generalmente como una defensa de último recurso, utilizada cuando los mecanismos de defensa más "adultos" no han funcionado. Una persona regresa a la personalidad y a las estructuras psicológicas que tuvo a una edad temprana, cuando las cosas supuestamente funcionaban de una manera más satisfactoria.

Hace algunos años desarrollé una técnica útil para observar estas regresiones. Las respuestas instantáneas a las preguntas, sin tiempo para censurarlas, pueden ser muy reveladoras si nos hemos comprometido a aprender y a decir la verdad. Tomemos este compromiso con un amigo o con nuestra esposa, y pidámosle que nos pregunte a quemarropa: "¿Qué edad tienes?" en momentos en que estamos emocionalmente sensibles. Respondamos "inmediatamente" a la pregunta con la primera cifra que se nos venga a la mente, sin importar nuestro juicio acerca de la respuesta, Las edades evocadas son por lo general sorprendentemente infantiles. Cuando las dos personas que están discutiendo practican el juego, es sorprendente ver cuantos argumentos desaparecen en medio de una carcajada cuando ambas partes reconocen que su edad emocional del momento es de tres o cuatro años. Sin embargo, esto debe hacerse en una atmósfera de confianza mutua y respeto básico, y no como una forma de ganar forzando al otro a reconocer que se comporta como un niño, Esta técnica de respuesta inmediata puede utilizarse de muchas otras maneras para aprender más sobre uno mismo.

HACIA EL DESPERTAR

El sueño despierto el trance ordinario es un estado ingrato. Una parte demasiado grande de nuestra esencia, de nuestros sentimientos, deseos y talentos profundos han sido invalidados y falseados durante el condicionamiento destinado a amoldarnos al consenso de lo que es normal. Así, el sueño despierto está lleno de tensiones y presiones. Los mecanismos de defensa son dispositivos de alivio, "topes", que permiten un funcionamiento adecuado a la cultura en su conjunto.

Sin embargo, el precio que debe pagar el individuo para este fin es elevado. Hay una especie de tensión, de inquietud y de agitación en las actividades de la vida que nos separa de nosotros mismos y de los demás. Al amplificar considerablemente e interactuar con esta autoalienación, las distorsiones de nuestra percepción de la realidad exterior -especialmente en lo que concierne a los demás- y las distorsiones de nuestros propios sentimientos que aparecen a causa de nuestras automatizaciones y mecanismos de defensa, conducen frecuentemente a acciones inadaptadas.
 

Si fuésemos capaces de despertar, ¿de qué no seríamos capaces?
                                                                      Charles T. Tart

Extractado por Alfredo Marinelli del libro “Gurdjieff Textos Complilados” de Bruno de Panafieu, para el blog: "Gurdjieff y Ouspensky - Estudio e investigación"

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