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| Jacob Needleman |
ENTREVISTA
La alquimia es una práctica, un
sistema, un camino, que existió en la edad media y un tiempo después, que en su
forma verdadera trata sobre la transformación del hombre, de un ser que está
muy alejado de su potencial, un ser que está dormido, distraído, inconsciente,
lleno de ilusiones. Está dominado por el ego, esto es a lo que se refieren
cuando utilizan la palabra plomo.
La transformación del plomo en oro es la transformación del hombre subdesarrollado en un hombre de plena capacidad humana, un hombre de consciencia, de luz, de entendimiento, de sabiduría. Todo el aparato, todo el lenguaje de la alquimia es un código que tiene que ver con la transformación interior. Por supuesto que hubo impostores, charlatanes, imitadores, pero es completamente erróneo pensar que la alquimia es principalmente una protoquímica primitiva, fue un aspecto de una escuela, un camino que tiene que ver con la transformación interior.
Hay muchas vías, muchos caminos. Una disciplina espiritual podría entenderse como una especie de estrategia, una campaña contra la ilusión del ego para conducir a la persona a la transformación, esta estrategia puede tomar diversas formas. Los sufíes, los budistas zen, los cristianos contemplativos, todas son vías diferentes, diferentes caminos.
Fue Gurdjieff quien hizo una distinción que yo encuentro muy útil. La vía del monje, que es un camino que comienza con el desarrollo de ciertas características del sentimiento, de la devoción, es decir una purificación de la naturaleza emocional del hombre. La vía del faquir, que tiene que ver con el trabajo con el cuerpo, una cierta forma de superar la resistencia intrínseca del cuerpo para abrirlo a algo superior. Luego está lo que llamaba el camino del yogui, que significa el desarrollo de la mente, pero todas estas vías finalmente llegan a la misma cosa.
También hablaba de otro camino que se ha llamado el Cuarto Camino, que no es ninguno de los anteriores, que se distinguía en que involucraba al ser humano en la vida tal y como la vivimos diariamente, era una manera de desarrollar cada una de las partes, el cuerpo, los sentimientos y la mente de forma interrelacionada mientras vivimos nuestra vida ordinaria.
Todo en la naturaleza es transformación, todo es cambio. Una mariposa es la transformación de un huevo, de una oruga, estas transformaciones interiores de las que hablamos es la transformación del ser humano de un estado desmembrado, múltiple e ilusorio a un ser unitario con una fuerza psicológica, una energía y una capacidad diferente, una inteligencia diferente, esto tiene lugar mediante leyes que ninguno de nosotros puede decir realmente que son conocidas.
Básicamente se puede decir que la transformación de un ser humano tiene lugar mediante un consentimiento interno para que una fuerza superior actué sobre nosotros tal y como somos, y todo lo que es el camino, la disciplina espiritual, todo el significado del camino es una cuestión de ponerse disponible, de abrirse a algo que viene de otro nivel, de dentro de nosotros y del universo.
Toda autentica practica espiritual es una disciplina de apertura, de permiso, incluso cuando es muy fuerte, muy rigurosa, aparentemente muy dura, todo es para ayudar a que algo se haga más permeable, más abierto dentro de nosotros, en el mismo tejido de nuestro cuerpo y nuestro cerebro.
Esto es una idea, es una enseñanza que se ha dado en todas las tradiciones, incluida la nuestra en occidente, algunos no la reconocen demasiado pero incluso existió en el cristianismo, que tiene la reputación de ser hostil al cuerpo. En los primeros cristianos y en los místicos como Meister Eckhart o Gregorio Palamas, se encuentran indicaciones muy claras de que uno tiene que conocer y vivir desde el ser completo. Incluso Gregorio tiene pasajes en los que dice con mucho énfasis que la mente necesita estar en el cuerpo, habla de la necesidad de mantener la mente en el cuerpo, mantener la atención ocupando todo el cuerpo, y esto es algo que no se encuentra en nuestras iglesias para nada, se ha perdido.
En Meister Eckhart, hay una muy clara enseñanza de ir dentro de uno mismo profundamente, para encontrar la fuente de toda la creación. Al Dios interno se lo ha tenido en cuenta sólo por algún tiempo. El significado real de las palabras: “El reino de los cielos está dentro” es algo que solo ahora estamos empezando a redescubrir en nuestro tiempo a medida que entendemos el mensaje del cual hablaban los místicos.
Lo que es importante reconocer, a mi juicio, es que lo que comúnmente llamamos mente en nuestra cultura, es solamente una parte. Hay otras mentes, otras fuentes de conocimiento, otras fuentes de percepción que son el sentimiento y el cuerpo. Las tres partes, básicamente necesitan estar relacionas entre sí, cada uno tiene su propia forma de conocer, el cuerpo conoce, el sentimiento conoce, y la cabeza conoce, cada uno de los tres trae un cierto tipo de conocimiento y los tres tipos de conocimiento son necesarios para un entendimiento real de cualquier cosa, el universo, nosotros mismos, cualquier cosa. Solo el conocimiento que viene de las tres partes de nosotros es conocimiento real y hemos estado viviendo con una parte nada más, la mente.
Transcripción realizada por Alfredo Marinelli para el blog “Gurdjieff y Ouspensky - Estudio e Investigación” de una entrevista a Jacob Needleman.