Gurdjieff y Ouspensky - Estudio e Investigación

8 TRAMPAS DEL PSEUDO TRABAJO

2011-08-04T19:17:00.000-07:00

Extraído del libro

Self-Completion

Keys to the Meaningful Life

de Robert S. de Ropp

Las desviaciones de una meta interior pueden ser sutiles y difíciles de percibir. El pseudo Trabajo o Trabajo-fantasía toma la forma de 8 trampas típicas. Cualquiera que trate de entrar en el Trabajo Real, cae tarde o temprano en una de estas trampas. Tales caídas son inevitables. Cualquier seguidor realista del Trabajo lo sabe y se prepara para confrontar las trampas por adelantado. Esto involucra conocer lo qué ellas son, saber detectar si hemos caído en ellas, y saber cómo salir de ellas.

CARACTERISTICAS DE LAS PRINCIPALES 8 TRAMPAS DEL PSEUDO-TRABAJO

Trampa Nº1

El Síndrome de Hablar-Pensar.

Esta es una trampa sutil en la que muchos pueden caer. Estas personas por lo general hablaran y discutirán todo acerca del Trabajo. Piensan y charlan a todas horas sobre el Trabajo. Pero hablar y pensar acerca del Trabajo no producirá resultados, sería similar a creer que hablar y pensar acerca del sexo produciría bebés. El Trabajo Real requiere detener el dialogo interno. Estamos tan acostumbrados al parloteo incesante que no nos sentimos cómodos en un estado de silencio interior. Forzosamente tenemos que hablar a alguien acerca de algo, y si no es posible, entonces comenzamos a hablarnos a nosotros mismos.

Este hábito de hablar acerca del Trabajo es alentado por la tendencia de aquellos que piensan que están “en el Trabajo Real”, porque se reúnen en algún grupo formado para un gran propósito, el del despertar de la conciencia.

Teóricamente, estos grupos se supone que sirven a un propósito digno. La intención original es de alentar el intercambio observaciones, promover la objetividad, la sinceridad en el Trabajo, etc. Pero la mayoría de esos grupos raramente lo logran, porque, en la mayoría de los casos, la última cosa que la gente quiere hacer es confrontar sus propias debilidades. Se protegen de estos conflictos por medio de un elaborado sistema de amortiguadores psicológicos o topes, sin ninguna intención de sacrificar nada en lo absoluto.

Para hacer más grave el problema, la gente que dirige estos grupos tiene a menudo una ignorancia total sobre la ciencia de los tipos humanos. Debido a dicha ignorancia, no pueden entender las leyes personales que rigen y operan sobre los miembros de un grupo en particular.

Sumada a esta ignorancia del líder de grupo promedio en general, se suma la vacilación de los miembros y su actitud de rechazo para confrontar sus laberintos personales y las bestias dentro de sí mismos.

No es sorprendente que tales grupos prueben tarde o temprano su inutilidad. De hecho, son peores que inútiles, porque alientan el síndrome de: hablar-pensar. La gente imagina, ya que gastan mucho tiempo hablando acerca del Trabajo, que están por lo tanto “en el Trabajo”. En los hechos actuales, bastantes veces no saben ni siquiera: qué es el Trabajo.

Trampa Nº2

El Síndrome del Devoto.

Un nombre alternativo para esta trampa es: “Adoro al Gurú”. Esta trampa se da cuando se desarrolla una devoción fanática y una creencia ciega en una doctrina o un Maestro. Esta devoción enceguece completamente al alumno, destruyendo toda capacidad de pensamiento individual y objetivo que alguna vez pudo poseer.

Todas las emociones son enfocadas en el “Maestro”, que alcanza el estatus de un dios a los ojos de los devotos. “El “Maestro nunca se equivoca”. Todas sus enseñanzas han de aceptarse al pie de la letra y en su totalidad. Si el maestro declara que existen dos lunas en el cielo terrestre, es porque tiene que haber dos lunas, aunque nadie haya visto ni un átomo ni rastro de una segunda luna. Si el maestro afirma que hay una ley cósmica que causa que los planetas se conviertan en soles, y los soles en galaxias, esto tiene que ser verdad, aunque científicamente sea una imposibilidad.

Este síndrome es una trampa no solo peligrosa, sino potencialmente destructiva. Es responsable de muchos de los desastres que han ocurrido a la humanidad.

El peligro supremo del ser humano no está en el ladrón, en el violador o el asesino ordinario; sino que es ese ojo fanático que en adoración y ceguera total hacia su Gurú y en el nombre de cualquier sistema religioso o político, con gusto exterminará poblaciones enteras pensando que sus acciones están perfectamente justificadas, que hace lo correcto.

La mayoría de las atrocidades cometidas en el siglo XX han sido realizadas por este tipo de gente. Su capacidad de destrucción es ilimitada. Totalmente enceguecidos por su sistema de creencias, han perdido la capacidad de razonar objetivamente, han destruido totalmente en sí mismos la función de la Consciencia.

Casi todos estos fanáticos son victimas de dos debilidades; la credulidad y la sugestión, que Gurdjieff definiera como las dos maldiciones de la raza humana.

Si la 3ª Guerra Mundial ocurre alguna vez, no será la responsabilidad de la torpeza militar o la indecisión política, sino la obra de devotos fanáticos, perfectamente dispuestos a volar el planeta en el nombre de una gaseosa ideología o doctrina en la que han puesto toda su enceguecida fe.

Trampa Nº3

El Síndrome del Falso Mesías

Esta trampa es la opuesta a la anteriormente descripta. Aquellos que caen dentro de ella llegan a estar convencidos de que ellos son “Maestros”, capaces de transmitir a otros determinadas verdades “vitales” acerca de la vida espiritual.

La categoría del Falso Mesías no incluye lo que pudiera ser llamado consciencia espiritual estafadora. Tal gente, bastante deliberadamente, para su ganancia personal, inician alguna falsa religión o grupo, y generalmente sacan beneficios. Ellos son simples comerciantes que trafican con sueños. Sus actividades pueden ser vistas como ramas de la industria del entretenimiento.

Las víctimas reales de esta trampa son bastantes sinceras, pues se han convencido de que lo que proclaman es verdad. Generalmente esta gente ha tenido algún tipo de experiencia religiosa, quizás ha viajado a la India, quizás ha recogido una amalgama de ideas esotéricas de aquí y de allá, o directamente de algún Gurú, quizás ha experimentado con drogas y ha tenido lo que es conocido como experiencia psicodélica, quizás ha emprendido un "sistema" con ideas prestadas de otros sistemas, etc.

Todas las victimas de esta trampa tienen una cosa en común: se encuentran en un viaje del ego. Quieren seguidores, entre más seguidores mejor.

Ésta es la característica que los distingue de los verdaderos Maestros. Los Maestros genuinos rara vez pretenden atraer discípulos. Al contrario, tratan de advertir que el camino es difícil, arduo y lleno de peligros. Insisten que es mejor mantenerse cómodamente dormido que despertar a medias.

Otra característica de las victimas del Falso Mesías es que difícilmente dejan escapar a sus seguidores, los quieren mantener en un permanente estado de dependencia.

Aquellas "escuelas" iniciadas por estos "Maestros" nunca producen "graduados", nadie puede abandonar la escuela por su propia voluntad. El falso Maestro hace esclavos de sus seguidores, exige total obediencia, no apoya ni razón, ni acción individual y cualquiera que se rebela dentro de sus filas es considerado como "traidor" a la doctrina.

La conducta de un Maestro genuino es exactamente lo opuesto, pues siempre dará ánimos al discípulo a confiar en su propio juicio, a encontrar su camino individual, a descubrir al Maestro interior en sí mismo. Ofrecerá consejo sólo si el consejo le es pedido. El puede perfectamente poner un espejo psicológico en el cual el discípulo pueda reflejarse en su realidad interior, pero nunca forzara a nadie a mirarse en ese espejo. Nunca hará intentos para mantener a ninguno de los discípulo, si desean abandonarlo les dará alas para que así lo hagan. No le interesa rodearse de corderitos hipnotizados que creen cada palabra que el dice. A él le interesa solo una cosa, la Liberación, no el sustituir una forma de esclavitud por otra. Él no obtiene satisfacción por dominar a sus seguidores. Tales juegos del ego no le interesan. Ya sea que tenga un alumno, o cientos de discípulos o ninguno, para él, no representa una gran diferencia.

Otra característica del falso Mesías es: su amor propio. Éste toma varias formas. Quizás se vestirá con ropajes fantásticos y se adjudicará varios tipos de títulos esotéricos, se bautizará con nombres como “Gran Alma”, “Mahatma”, “Maharashi” o “Baghwan”, “Gran Iniciado” o “Magus”. Todos sus discípulos deberán referirse a él con estos títulos y en total reverencia.

La conducta de un Maestro genuino es exactamente lo opuesto. No busca títulos, ni reverencias, ni se viste con ropajes. Además, deliberadamente dará choques a los discípulos adoptando actitudes "indignas de un Maestro" para ver las reacciones que provoca. Estando libre de ego le es indiferente si la gente le admira o lo vitupera. No necesita de admiración, ha alcanzado un punto en el que ni la adulación ni el insulto hacen mella en él.

Trampa Nº4

El Síndrome de Organización

Ésta es una trampa peligrosa, y en donde grupos enteros de personas pueden caer. Juega un importante papel en el Trabajo-Fantasía, y quizás sea llamada la piedra fundamental de tal Trabajo de engaño.

El Síndrome de la Organización se desarrolla, cuando un Maestro genuino muere y sus allegados o discípulos de más antigüedad, consideran un deber sagrado, el continuar "la Obra del Maestro".

Así que se forma una organización, de esta organización nace una jerarquía. El rango en la jerarquía no depende del nivel del ser individual, sino de la cantidad tiempo que han estado en el trabajo y de su cercanía con el Maestro cuando estaba vivo. Tales jerarquías tienden a llegar a ser fosilizadas. Desalientan la independencia y la libertad de acción en el trabajo, y toman refugio en la ortodoxia rígida. Todas las enseñanzas y los métodos que legó el Maestro deben ser preservados y transmitidos exactamente, así como fueron enseñados.

Esta gente, pilares de la ortodoxia rara vez comprenden que los tiempos, las situaciones y la gente cambia y que los métodos que alguna vez fueron eficientes en un tiempo dado, quizás ya no sirvan para nada, que lo que fue útil en una época, puede ser inútil en otro tiempo y sobre todo en otro lugar.

También ignoran el hecho de que antigüedad no es sinónimo de progreso espiritual. El hecho de que alguien haya estado cuarenta o cincuenta años “en el trabajo” no lo convierte automáticamente en un Maestro liberado.

Los mal llamados "discípulos antiguos" en el Trabajo son los que por lo general han perdido una real comprensión de las metas del trabajo. Quizás esté operando en piloto automático, bastante mecánicamente. Conoce todas las frases estándar al derecho y al revés, las técnicas "aprobadas" por la ortodoxia y las pueden exteriorizar sin esfuerzo alguno cada vez que se oprime el botón correcto.

Por eso quizá es que dan la impresión de poseer autoridad. Lo triste es que los jóvenes que penetran en las filas de la organización son los que más peligro corren que se les lave el cerebro, al pensar que la autoridad de esta gente esta justificada.

El hecho es que la gente mayor se encuentra por lo general en un callejón espiritual sin salida. Habiendo olvidado el propósito inicial del Trabajo, se ocupan de la política de la organización. En ese sentido no son más que politiquillos frustrados.

Es de dudarse si alguien pueda en realidad sustituir al Maestro y continuar su Obra, porque un Maestro genuino, desarrollará sus propios métodos de acuerdo con sus habilidades e intereses especiales.

Gurdjieff, por ejemplo, fue, como él mismo lo dijo: “Un maestro de danzas”. Él enseñó a través de los movimientos. Ciertamente ésta no fue la única manera en la que enseñó, sino que los movimientos jugaron un rol muy importante en sus métodos. Otro Maestro, quizás coloque el énfasis en alguna forma diferente de Trabajo, en la meditación, o en el teatro interno y externo, o en los ejercicios respiratorios.

Existen muchas técnicas, algunas más efectivas que otras, algunas útiles para cierto tipo de personas, y algunas útiles para personas diferentes, de acuerdo al tipo individual y a su psicología. Pero los "pilares de la ortodoxia" que consideran su deber sagrado el "continuar con la obra del Maestro" no se dan cuenta de que lo que el Maestro dejó quizás ya no sea apropiado para las condiciones presentes de existencia. Tampoco toman en seria consideración si ellos mismos han en realidad comprendido la enseñanza real del Maestro.

El Síndrome de la Organización es tan malo para los discípulos como para la jerarquía que se hace cargo de la institución. Es malo para los discípulos por que les ofrece una forma atractiva de mantener el subterfugio de la ilusión, un bello truco. Creen que están “en el Trabajo” porque se reúnen, charlan, ejecutan movimientos y por lo tanto pertenecen a una Tradición. Si se quedan por el tiempo suficiente quizá se levantaran por las filas de la jerarquía y llegaran a ser dirigentes de grupos. Quizás terminaran imaginando que ellos mismos son "Maestros".

Desafortunadamente las actividades de la organización se pueden volver en extremo mecánicas. Tienen tan poco efecto para los seguidores a nivel interno, que es lo mismo que ir a la iglesia todos los domingos. Para esta gente todo se ha vuelto un hábito. Es como ir el sábado al cine o al restauran.

Es en extremo difícil el escapar de esta trampa, tanto para los miembros de la jerarquía como para los neófitos que se supone están guiando. A mucha gente les encanta esta trampa y son felices de permanecer en ella. Prefieren la fantasía a lo real. Les encanta que les digan qué hacer, que pensar, que posturas y máscaras adoptar, pues les ahorra el supremo conflicto de razonar y tomar responsabilidades por sí mismos.

Pero a veces sucede, que dentro de una moribunda organización, se da el caso que se forma un Maestro genuino, con el poder suficiente de romper la trampa y liberar a aquellos atrapados en ella, siempre que ellos tengan el anhelo de ser liberados. Algo similar sucedió entre las filas de la Sociedad Teosófica cuando Krishnamurti, tuvo el valor de disolver la organización que había sido preparada para él (La Orden de la Estrella) y sin miramientos expuso la manipulación de la que habían sido objeto sus miembros.

Para ello se necesita mucho valor, pero ésta es una característica propia de los verdaderos Maestros, que sin vacilar destruyen ídolos, rompen sueños, exterminan sistemas dogmáticos hechos en serie, cortados a la medida, igual que un vestido barato. El Maestro es un enemigo declarado de ortodoxias, desconfía de jerarquías. Es un espíritu libre cuyo único interés es el de ayudar a otros a obtener su verdadera y genuina libertad.

Trampa Nª 5

El Síndrome de la Salvación Personal

Ésta es una trampa sutil y peligrosa. Ha sido la maldición de las tres religiones de Abraham; el Judaísmo, Cristianismo y el Islam. Este síndrome ha convertido todas estas religiones en cultos de culpabilidad, donde los humildes devotos imploran a un Dios en las 'alturas' el ser perdonados por sus 'pecados' y les otorgue algo vagamente descrito como salvación.

Pero me pregunto, ¿salvación de qué o de quién? Supuestamente del “infierno”. Salvación del fuego eterno, que ha sido uno de los métodos preferidos entre los sacerdotes, rabinos o mulahs de estas religiones, para atemorizar a los fieles y así se comporten de acuerdo a la manera que los sacerdotes pretenden.

Mas un error fatal yace bajo la estructura del Síndrome de Salvación Personal y es el siguiente. Aquellos que sufren de él, imaginan que el yo personal, el así llamado ego, puede ser salvado o condenado. Si van a los cielos, sería su yo personal, así el Sr. Pérez o la Sra. Pérez irán en ascensión en medio de una hueste de angelitos e instrumentos de cuerda en sinfonías celestiales. O si contrariamente, caen en el pozo del infierno, serán el Sr. o Sra. Pérez los que estarán chillando y gritando de dolor y de terror en medio de las llamas y de una colección de demonios de diferente jerarquía.

Así que las vidas del Sr. Pérez y de la Sra. Pérez, dominadas como están bajo esta absurda superstición, se vuelven un manojo de conflictivos sentimientos de culpa y al mismo tiempo, simple y sencillamente, no pueden dejar de pecar, pero tampoco no dejan de desear, ni de buscar su "salvación personal".

Si solo supieran que la salvación real nada tiene que ver con la personalidad. La salvación no es otra cosa más que la liberación de el sentido del "yo personal", de la percepción fragmentada del 'yo', de los limitados y estrechos confines del ego.

El reino de los cielos, que ha llegado a ser una frase sin significado, se refiere a ese estado de liberación del ego.

Jamás podremos penetrar en el "Reino de los Cielos" vestidos con nuestros egos, como dice el evangelio del camello, que es más fácil que pase por el ojo de una aguja.

Constantemente preocupados por “Qué tengo que hacer yo para ser salvado”, "Mi salvación", solo empeoramos las cosas pues es el "yo", el "mi" lo que no puede ser salvado. El "Yo" es el obstaculo. El creador y sustentador de la gran ilusión y herejía de la separatividad.

El verdadero Trabajo es la operación alquímica de separar el "yo" para trascender el estrecho ego, lograr la unión, la yoga con el verdadero Ser, real e impersonal, fuera del marco del espacio-tiempo. "Aquel que ve al ser en todas las cosas y todas las cosas contenidas en el ser, ese es libre". Al ser liberado, no hay necesidad de preocuparse por la fatalidad personal. Ya no se molesta en preguntar si va a ser salvado o castigado, ni le interesa saber a dónde ira después de la muerte.

Para él, todas las ideas acerca del cielo o del infierno son cuentos fantásticos que sólo son para niños, pues el centro de gravedad de su persona ha sido aniquilado y toda charla sobre la tan cacareada "salvación" se vuelve superflua e insignificante.

No puede existir salvación para el yo personal porque está basado en una ilusión.

Trampa Nº6

El Síndrome de los Súper Esfuerzos

Esta trampa sutil puede también ser llamada: “el síndrome del Monte Everest”. Consiste en creer que el Trabajo involucra algún tipo terrible de intensos súper-esfuerzos, similares a los que realiza un alpinista que lucha por alcanzar la cumbre del Monte Everest con un solo brazo. La trampa es sutil porque la idea detrás de esto es muy cercana a la realidad.

El Trabajo involucra grandes esfuerzos, pero son esfuerzos de un tipo muy especial. Son más parecidos a la habilidad de un caminante en la cuerda floja, o a un malabarista. Se requiere una constante atención y esfuerzo en perfecta armonía, más que la imagen del super-esfuerzo que comúnmente se desarrolla en esta trampa, y no se parecen para nada a aquellos esfuerzos llenos de heroísmo con los que se entrena a los soldados, o de los escaladores del Monte Everest.

El origen de este malentendido toma su raíz en la misma naturaleza del Trabajo. El verdadero Trabajo consiste en una lucha constante en contra del estado de identificación. La identificación se entiende por el proceso de sumergirse totalmente en lo que uno esta haciendo de forma que toda percepción objetiva desaparece, aun la percepción de nuestra propia existencia.

La mayoría de la gente pasa su vida entera viviendo en este estado, y nuestra cultura está diseñada para fortalecer su continuidad. Siempre se nos está apremiando a tomar partido, a identificarnos con algo. Con un sueño, un proyecto, una creencia, una ambición o un juego. Estamos tan acostumbrados a estar en este estado de identificación, que difícilmente podemos imaginar sea posible vivir de otra manera.

Es posible que las personas lleguen a estar identificados con lo que imaginan que es el Trabajo, esto significa, que se aproximen al Trabajo con una actitud de trágica consternación y exagerada seriedad. Están seguros de que deben exigirse de sí mismos no esfuerzos ordinarios, sino super-esfuerzos.

No comprenden que el Trabajo es un juego de habilidad para ser jugado suavemente y con un espíritu de desapego. Para la gente con este síntoma, el Trabajo se convierte en una clase de prueba. Esta severa actitud, ceñuda e inflexible produce terribles estados emocionales, exceso de tensión y de incomodidad. Cualquier fracaso para persistir en los súper-esfuerzos, produce un sentimiento de culpa.

La culpabilidad, a su vez, genera un aspecto desagradable: la auto-tortura, tan común en la cultura de culpa occidental sobre todo entre fanáticos religiosos. Estos fanáticos se auto-castigan y flagelan una y otra vez por procedimientos tales, como usar prendas de vestir incomodas, con espinas, o con pelos, o toman largos períodos de ayuno, colgarse cadenas, prácticas de abstinencia sexual o se privan de horas de sueño, etc.

También desarrollan el pernicioso hábito no solo de auto-flagelarse, sino de también castigar a los demás, especialmente a aquellos que no están de acuerdo con sus métodos empleados y que no están de acuerdo con su religión o doctrina en cuestión.

Pero además el Síndrome del Super-esfuerzo produce otro efecto sutil. Los organizadores del Trabajo, que usualmente sucumben a esta trampa, normalmente asignaran un período de tiempo para ser dedicado al super-esfuerzo. Tiempo en el cual, todo estará destinado para hacer la existencia de los que toman parte, tan incomoda y tan difícil como sea posible. Habrá quizás lecturas interminables de sagradas escrituras, largas horas de dura labor manual y física, ejercicios especiales supuestamente diseñados para promover el "recuerdo-de-sí", etc. Quizás habrá poca comida, pocas horas de sueño, nula calefacción en invierno y condiciones incomodas en general. Una actitud de resignada determinación impregna el ambiente. Hacer o morir, conquistar o fracasar.

Es posible que para aquellos que comprenden lo que están haciendo esto no sea del todo negativo y ganen algo de esas pruebas difíciles. El problema es que muchos emprenden estos retiros de prueba, sin saber ni entender por que lo que hacen. La prueba en sí se convierte en una excusa para un viaje puramente del ego. Un espíritu de competencia se desarrolla, como un concurso, una carrera para saber quien puede soportar más humillación, más trabajo, más malos tratos, hambrunas, etc. sin ninguna queja externa.

Pero el verdadero daño solo aparece después de estas orgías de auto-negación y auto-tortura. La reacción no se hace esperar. Cualquier energía recuperada o ganada durante los días de privación, en lugar de ser usada en algo creativo, es dilapidada en disipación y excesos a los que se tuvo que renunciar durante esos días de "retiro espiritual".

Esta gente se siente con su sagrado derecho a gozar. ¿Acaso no estuvieron haciendo super-esfuerzos? ¿No se merecen descansar, tener un placer o dos? Pierden todo lo supuestamente ganado en actividades a veces peligrosas para la salud.

El Síndrome del super-esfuerzo es un obstáculo para comprender la verdadera naturaleza del Trabajo interior. El Trabajo verdadero no es heroico y no se trata de hacer esfuerzos espectaculares. Más bien se compara a los movimientos pacientes y elegantes de un escultor modelando un duro material como la piedra o el marfil. Es un conjunto de esfuerzos constantes y sin pausa, no un gran super-esfuerzo. Esto necesita de una paciencia ilimitada y requiere de una voluntad que esté dispuesta de empezar una y otra, y otra vez.

Sobre todo se trata de liberarse de la identificación, pues la identificación destruye el verdadero trabajo y lo reemplaza por el trabajo fantasía y lo hace tan sutilmente que muchos de los que caen en esta trampa simplemente no la ven.

Trampa Nº7

El Síndrome de las Reuniones Dominicales

Ésta es una de las trampas más obvias. Está estrechamente ligada con la trampa de Organización, pues necesita una organización para manifestarse.

Los que caen en esta trampa pierden toda visión del verdadero propósito. El Trabajo real sobre ellos mismos es sustituido por la visita regular a la organización. Asisten a las reuniones de manera mecánica, por hábito. Por asistir, despiertan el sentimiento de pertenecer, de que se salvarán y la confianza de que ellos realmente “están en el Trabajo”.

Cuando están en las reuniones, hacen los ruidos que se espera de ellos, expresan una o dos observaciones, escuchan las lecturas, leen libros, y todo lo demás. Y una vez que abandonan la reunión, se olvidan por completo del Trabajo sobre sí mismos.

En este tipo de gente, el Trabajo se ha convertido en una mera manifestación de la personalidad. Es totalmente artificial. Quizás hubo una época en que llegó a representar algo real, pero este contacto desde hace tiempo se ha perdido. Todo esta basado en fantasías y mentiras, así de simple. Esta fantasía es producida por el mecanismo para crear ilusiones, que opera sin descanso y que es tan sutil en el cerebro humano.

Trampa Nº8

El Síndrome de la Búsqueda del Gurú

Es también una trampa muy obvia. Los que caen en ella, gastan sus vidas yendo de maestro en maestro, exigiendo que éste o aquél les revele los grandes secretos del Trabajo. No aceptan ni entienden que no existen secretos que puedan ser revelados. Los secretos del Trabajo se protegen a sí mismos.

Sólo pueden ser descubiertos a través de una práctica y dedicación sincera, y esa práctica debe alcanzar un cierto nivel de intensidad y continuidad antes que el secreto pueda ser revelado ante el practicante.

Aquellos que caen en esta trampa, no tienen intención alguna de trabajar ni de practicar continua e intensamente. Lo quieren todo presentado en una charola de plata. Si no se les presenta el trabajo de esta manera, concluyen que el Gurú es un impostor que de nada sirve, que es un fraude y deambulan en busca de otro Gurú.

Su búsqueda nunca termina, o sólo termina cuando ellos mueren, por la simple y sencilla razón de que no desean que ésta termine. Para ellos, la búsqueda y la cacería han llegado a ser un juego en sí mismo. Hace mucho tiempo olvidaron lo que estaban buscando realmente.

Robert S. de Ropp

NACIDO BUSCADOR

2011-08-01T11:12:00.000-07:00

Introducción a Búsqueda (Search)
Serie de estudios publicados bajo la dirección de Jean Sulzberger.

Harper & Row, New York, London, 1979.

Traducción: Javier E.C.

Henri Tracol

El hombre ha nacido buscador...

Por su sensibilidad natural a las vibraciones de un vasto campo de impresiones, ¿no está abocado a un perpetuo asombro? Llamado por necesidad a seleccionar entre esas impresiones las que se prestan a una asimilación consciente -y por eso mismo a aproximarse a una percepción auténtica de su propia identidad- ¿no está destinado a interrogarse sin descanso?

Tal es su verdadera vocación, su derecho de nacimiento. Puede olvidarlo, negarlo, enterrarlo en las profundidades de su ser inconsciente; puede separarse, hacer mal uso de ese don escondido, y alejarse cada vez más de la realidad; puede incluso intentar persuadirse de que ha alcanzado de una vez por todas las orillas de la Verdad Eterna. Qué importa, esa llamada secreta permanece viva, incitándolo en lo más profundo de sí mismo a intentar, intentar cada vez más intensamente comprender el significado de su presencia sobre la tierra. Pues él está aquí para despertarse, para recordarse y para buscar, una y otra vez.

¿Buscar qué? se preguntará. A buen seguro debe tener una meta definida, un designio, un objetivo a alcanzar en el momento oportuno. ¿Los representantes de la ciencia moderna no nos han advertido -por lo general- que a su vez: "Si no sabes lo que buscas, no sabrás nunca lo que de hecho has encontrado."? Pues según ellos, lo que es matemáticamente previsible debe siempre prevalecer sobre el desafío lleno de promesas de la incertidumbre. Pero ninguno de ellos os escuchará si os atrevéis a insinuar que "saber de antemano" condena inevitablemente a no "encontrar" nada. En verdad no se puede escapar al viejo espanto de la "quididad" (1) más que a condición de recordar las palabras de Scot Erigène: "Dios no sabe lo que es, ya que El no es para nada algo."

No puedo evitar evocar aquí mi último encuentro con un amigo de cierta edad que estaba a punto de emprender lo que, sentía él, iba a ser su último viaje a los Santos Lugares y a donde los sabios de Oriente. Al despedirme le dije: "Te deseo que encuentres allá lo que buscas". Con qué sonrisa apacible me respondió inmediatamente: "Puesto que en realidad no busco nada, quizás lo encontraré..."

Desembaracémonos inmediatamente de un posible malentendido y digámoslo bien claro: ningún conocimiento real puede ser alcanzado por simple efecto del azar. Tal es el poder de fascinación de la existencia y de sus ilusiones pasajeras que nuestro interés se desvía sin cesar de la inmediata percepción de lo esencial. Dejarse arrastrar por "visiones" y "descubrimientos" persuasivos, por seductores que sean, o ceder al encanto de lo que se llama "la búsqueda por la búsqueda", es simplemente complacerse en un sueño despierto, una forma de auto-tiranía totalmente incompatible con las necesidades objetivas del hombre.

¿Entonces cómo emprender una búsqueda auténtica?

En lugar de someterse de golpe a la llamada de una "vía" particular, se debería de entrada esforzarse con humildad hacer sitio a algunas de las exigencias requeridas para empezar con buen pie.

El primer paso, lo esencial, ¿no es un acto de reconocimiento: reconocimiento de la imperiosa necesidad de la búsqueda misma, de su prioridad, de su urgencia para aquel que aspira a despertarse y a asumir tan plenamente como sea posible su existencia interior y exterior?

Cada vez que un hombre se despierta, se despierta de una presunción: la de haber estado siempre despierto, y por lo mismo ser dueño de sus pensamientos, de sus sentimientos y de sus acciones. Es en aquel momento que se da cuenta -y aquí está el lado sombrío de esta toma de conciencia- de su profunda ignorancia de sí mismo, y hasta qué punto sigue bajo la estrecha dependencia del tejido de relaciones por el cual existe, perpetuamente a merced de la menor sugestión que surge en él en un momento cualquiera.

Puede también despertarse -aunque no sea más que por un instante- a la luz de una conciencia más alta, permitiéndole entrever el mundo de posibilidades escondidas al que pertenece por esencia, ayudándole a sobrepasar sus propios límites y abriendo la vía a la transformación interior.

En el instante mismo la llamada de la búsqueda resuena en él y la esperanza nace en su corazón. ¡Pero desgraciado de él si se cree a salvo en adelante! La visión no dura -quizás no está hecha para durar- y se encuentra con la impresión vertiginosa de zozobrar una vez más en el torbellino irreversible de sus propias contradicciones.

Sintiéndose perdido, puede perderse aún más en su búsqueda por reencontrarse; experimentando su ceguera, puede acrecentarla esforzándose por ver; tomando conciencia de su esclavitud, puede dejarse encadenar más estrechamente aún por su búsqueda de libertad.

Hasta que de pronto se despierta de nuevo, y todo el proceso vuelve a comenzar. A la larga, de esfuerzo en esfuerzo y de fracaso en fracaso, puede que consiga al fin reencontrarse para asumir el papel preciso que le corresponde en este drama desconcertante.

Cada vez que un hombre se despierta y recuerda su meta, al mismo tiempo que a este milagro efímero, él se despierta a un enigma insoluble. Se da cuenta por momentos de que a fin de despertarse estaba condenado al sueño, de que a fin de recordarse estaba condenado al olvido.

Tal es la ley de esta situación equívoca: sin sueño no hay despertar, sin olvido no hay recuerdo. Desde entonces, si se obstina en buscar lo que está más allá de la ambivalencia, descubrirá lo que no era más que otro fantasma. De hecho hay, y siempre ha habido, una secreta continuidad en su ser, que está en parte reflejada en la estructura inmodificada de su cuerpo y la actividad cíclica de sus funciones. Pero en un mundo de energías en perpetuo movimiento, una continuidad tan relativa no puede ser nunca asimilada a la inmutabilidad. La ley de la existencia humana es: devenir o morir. Si un hombre debiera permanecer para siempre inmóvil y fundirse en la eternidad, su presencia sobre la tierra casi no tendría sentido ya.

Tal es la verdadera condición humana: su aceptación lúcida y total se revela indispensable. Sólo ella puede ayudar al verdadero buscador a reafirmar su determinación interior. Debe estar dispuesto a adaptarse a una realidad constantemente cambiante, dispuesto a acomodarse a la ley de la alternancia y de los vuelcos sucesivos del destino, dispuesto a conformarse a todo lo que pueda presentarse de favorable o de hostil, dispuesto a rechazar todo deseo ilusorio y a no contar con resultado ni recompensa.

Tarde o temprano deberá intentar no solamente aceptar los riesgos, sino responder al desafío con conocimiento de causa y exponerse él mismo al peligro. Es solamente entonces cuando responderá verdaderamente a la llamada. Lejos de abjurar de las revelaciones recibidas a través de enseñanzas que ha podido encontrar anteriormente, tratará de "verificarlas" -es decir, experimentarlas como verdades para él mismo, aquí y ahora. Una participación consciente en lo que para él es la evidencia misma, tal es la meta de aquel que busca sinceramente: meta tan próxima y al mismo tiempo tan lejana, meta que le es continuamente ofrecida y continuamente retirada- y eso a fin de que pueda continuar buscando.

Para un hombre, buscar es una tarea sagrada, que se sitúa mucho más allá de sus esperanzas y de sus gustos personales. Si él le da su asentimiento y si se esfuerza con perseverancia por cumplirla, experimentará que su búsqueda corresponde verdaderamente a la vez a sus necesidades esenciales y a sus capacidades propias.

Paciencia -mucha paciencia. Aguante y determinación, vigilancia y prontitud, disponibilidad y flexibilidad consciente: todas estas cualidades le son indispensables.

Quizás llegará un momento en que se dará cuenta de que para desarrollar sus posibilidades latentes tiene necesidad de un guía y de un apoyo. Liberado de toda pretensión de ser "alguien que sabe”, se pondrá deliberadamente bajo la autoridad de un Maestro.

¿Para recibir su enseñanza y seguir sus directrices? Sí, y lo que es más, para recibir y estudiar la manera en que el Maestro se comporta en la vida y con los demás, para observar cómo transmite su comprensión por su propia conducta y por el tono de su voz, y finalmente para ser capaz de recibir plenamente su mirada silenciosa.

Sometiéndose a tal aprendizaje el buscador se libera progresivamente de sus prejuicios y se hace sensible a una multitud de manifestaciones o testimonios de búsqueda donde quiera que los encuentre -y esto cualquiera que sean las aparentes contradicciones que descubra entre sus respectivas formas- pues sabrá reconocer que todas se refieren a ese mismo desconocido al que él mismo se siente ligado.

Dicho esto, se puede preguntar por qué el elocuente dibujo de Sengaï ha sido elegido como motivo para este libro (2). ¿Esta pintura zen no parece como un gesto de desembocadura a la que debió ser para el artista la búsqueda de toda una vida? No podemos dejar de representarnos a Sengaï preparándose, meditando horas en una calma perfecta; después, una vez la tinta lentamente removida y diluida con cuidado, el pincel que se levanta, queda un momento suspendido en el aire como un águila observando su presa, y de un solo golpe he aquí: círculo, triángulo, cuadrado.

¿Pero qué especie de geómetra es entonces este hombre? ¡Mirad un poco su “cuadrado”! ¡La imprecisión de las líneas, la palidez de la tinta!

Pero con toda evidencia Sengaï no le importa, la preocupación ordinaria de exactitud no es de su competencia. Con toda evidencia él está más interesado por la relación interna entre los tres símbolos, y por la manera en la que se engendran uno a otro.

Su sucesión es en sí misma un enigma. Si le prestamos atención, comprendemos que el movimiento se desarrolla naturalmente de derecha a izquierda. Siguiendo el trazo del pincel cerramos el círculo, lo abandonamos por el triángulo y finalmente desaparecemos en el último toque del cuadrado.

Para nosotros, aceptar esta interpretación del orden de sucesión puede resultar difícil, pues según nuestro sistema occidental de asociaciones nosotros lo vemos automáticamente desarrollarse de izquierda a derecha... Así es como nosotros estamos habituados a “leer” las cosas, a progresar hacia el punto final y el cierre del círculo.

Existen de hecho indicaciones pertinentes sobre la intención probable de Sengaï. El profesor D.T. Suzuki, eminente autoridad en materia de budismo Zen, propone esta interpretación: el círculo representa lo “sin forma”, la vacuidad, el vacío donde no hay aún ninguna separación entre la luz y las tinieblas; el triángulo evoca el nacimiento de la forma a partir de lo “sin forma”; y el cuadrado, combinación de dos triángulos opuestos, representa la multiplicidad de las apariencias.

Del Uno sin límites a la inagotable variedad de formas en las que se divide, del secreto de la Esencia a la Manifestación siempre proliferante, tal es el misterio de la Creación involutiva.

¿Pero debemos verdaderamente contentarnos con la visión maravillosamente concisa de Suzuki como la única digna de fe? A menos que por esta aquiescencia demasiado fácil no traicionemos a la vez, en un sentido, la pintura y la interpretación. Más valdría mantener nuestro espíritu abierto al flujo de las sugestiones venidas de otras fuentes, por ejemplo a la cuadratura del círculo de los alquimistas, o incluso a aquellas que pueden surgir de nuestras profundidades más íntimas, guardándonos de sucumbir a la seducción de ninguna de ellas.

¿Estamos dispuestos ahora a superar la peligrosa fascinación de las contradicciones aparentes?

Reflexionemos en el orden que ha sido adoptado para las tres partes de Búsqueda y en la manera en que han sido concebidas para armonizarse a la composición de izquierda a derecha del motivo. Aquí, de nuevo, la ley de alternancia se nos impone, pues es tiempo ahora de remontar a la fuente.

Exiliados sobre este lejano pequeño planeta donde nuestra única opción posible de supervivencia exige las defensas protectoras de la estabilidad material -cuadrado-, debemos hacer laboriosos esfuerzos para encontrar orientación, ayuda y método -triángulo-, hasta el momento en que estemos dispuestos para la última búsqueda: el retorno al origen, al comienzo -círculo-, de donde... pero esta es otra historia -o, mejor dicho, la misma historia siempre recomenzada.

El buscador nato no puede escapar al laberinto. Quizás comprenderá que él mismo es el laberinto y que ninguno de los fracasos, ninguna de las "respuestas" que se presentan a lo largo del camino lo detendrán jamás en su progreso hacia el centro de su propio misterio. Lejos de intentar sustraerse al desafío cultivará la esperanza de llegar a ser cada vez más capaz de responder a él: sólo esto dará un sentido a su búsqueda.

(1). Quididad, es la traducción al castellano del latín "quidditas" o "quiditas", la cual a su vez proviene del latín "quid", ¿qué es?, ¿qué cosa?, o de manera indeterminada: "algo". En ocasiones se latiniza también como «quiddidad». En filosofía, el término quididad, fue usado dentro de la escolástica medieval por Santo Tomás de Aquino, quien en el siglo XIII, le otorgó la acepción de sinónimo de esencia, de naturaleza.

(2). Es el dibujo que se reproduce al principio de este texto.

Colaboración realizada por Javier Encina

PSICOTRANSFORMISMO

2009-10-12T18:19:00.000-07:00

Psicotransformismo es el término que usó Ouspensky para describir una serie de cambios que pueden tener lugar en la psiquis del hombre. El Psicotransformismo trata de la posibilidad que el hombre tiene de transformarse desde un ser que es Enemigo Público Nº 1 desde el punto de vista de la biósfera - una criatura muy desarmónica y peligrosa - en un ser que puede vivir en armonía consigo mismo y con el universo. De acuerdo a esta teoría, el hombre posee posibilidades de desarrollo que generalmente ni siquiera conoce, ni mucho menos usa.

La naturaleza garantiza que el hombre se desarrollará hasta la etapa de un animal sexualmente maduro. En este punto lo abandona para que haga lo que le plazca. Ya sea que se desarrolle más allá o no, depende enteramente de sus propios deseos. Puede, y generalmente lo hace, vivir como un tonto y morir como un perro, en cuyo caso llega a ser mera «comida para gusanos». O puede, mediante cierta clase de esfuerzo intencionado transformarse en una clase más elevada de ser, y entonces es incorporado a una etapa ascendente del proceso cósmico.

La validez de la teoría del Psicotransformismo puede ser probada por cualquiera, porque el hombre siempre puede usarse a sí mismo como conejillo de Indias para ver si funciona. No hay que creer nada, sólo intentar el experimento.

En orden a estudiar esta teoría científicamente, es necesario considerar la estructura y función del cerebro humano. El cerebro del hombre es el más complejo y peligroso de todos los aparatos que se han desarrollado en la biosfera terrestre. Es un órgano horrorosamente desarmónico. Su desarmonía proviene del hecho de que no es «uno» sino «muchos». Incorpora tres diferentes cerebros en una sola entidad: un cerebro instintivo cercano al nivel de un cocodrilo, un cerebro emocional no muy por encima del de un caballo, y, encaramado al tope de esta inestable combinación, como un rey en un trono tambaleante, un cerebro humano recientemente evolucionado, alojado en dos hemisferios cerebrales de grandes dimensiones.

De este modo, parece razonable que cualquier ser, lo suficientemente desafortunado para tener que crear alguna clase de armonía entre un cocodrilo, un caballo y un hombre, tenga alguna dificultad. Basta revisar la historia de la humanidad para darnos cuenta de la horrible confusión que esta mezcla ha provocado.

Arthur Koestler en «El fantasma en la máquina», sugiere que el hombre es víctima de un error en la formación del cerebro. El error proviene de la incapacidad de los viejos cerebros para evolucionar armoniosamente con el nuevo. El resultado es un desastre biológico que puede llevar no solamente a la extinción de la raza humana, sino también a un daño irreparable en la biosfera del planeta tierra.

La candente pregunta que surge, ante la cual todas las otras preguntas parecen triviales, es ésta: ¿Tiene el cerebro humano en sí mismo la capacidad, primero, de reconocer sus propios defectos y, segundo, de remediarlos?

La teoría del Psicotransformismo contesta que la posición del hombre es difícil y peligrosa, pero no sin esperanzas. El cerebro, como ciertos computadores muy sofisticados, tiene la capacidad de reconocer y corregir algunos de sus errores. Para hacer esto debe usar un sistema del cerebro que, si bien existe en el hombre, no es normalmente conocido. Permanece sin uso como una poderosa máquina cuyo dueño ni siquiera sabe que la posee. Si miramos los sistemas cerebrales que determinan el comportamiento del hombre y los otros animales, veremos que predominan dos sistemas. Siguiendo a John Lilly, los llamaremos los sistemas de detención y de partida.

Psicodinámica de los sistemas cerebrales

partida....................................detención
acción.....................................inacción
placer.....................................dolor
recompensa............................castigo

Neurohormonas

Norepinefrina..........................Acetilcolina

Los dos sistemas están íntimamente relacionados con recompensa y castigo. El sistema de partida ofrece al animal su recompensa. Es más o menos sinónimo con el centro del placer, cuyo poder fue tan dramáticamente demostrado por Olds en ratas y por Lilly en el mono. Si insertamos un electrodo en el centro del placer de una rata o de un mono y lo conectamos a una barra que la criatura pueda pulsar, tendremos una fascinante, e incluso atemorizadora, demostración del poder que este centro puede ejercer. Hora tras hora, descuidando todas sus otras necesidades, el animal permanecerá ahí oprimiendo la barra. Es, literalmente, un esclavo de su centro del placer.

El efecto del sistema de detención es igualmente dramático aunque, afortunadamente para nosotros, está localizado en una parte muy pequeña del cerebro. Este sistema cerebral castiga al hombre tan drásticamente que, si se implanta un electrodo allí y es frecuentemente activado, la criatura se decae, pierde interés en la vida y finalmente muere. La única manera de detener su depresión es activando su sistema de partida.

Es digno de mencionar que estos dos sistemas dependen para su funcionamiento de dos diferentes sustancias químicas. El sistema del placer o partida depende de la neurohormona norepinefrina; el dolor o detención depende de la neurohormona acetilcolina. Es muy importante que nos demos cuenta de cómo todos nuestros estados de ánimo y nuestro total sentido de aquello que llamamos «uno mismo» depende de diminutas trazas de ciertas sustancias químicas, las neurohormonas, liberadas en las terminales de las fibras nerviosas. Un defecto en el metabolismo de la norepinefrina puede hundir a una persona en las profundidades de una inexplicable depresión o inducir las alucinaciones de la esquizofrenia. Los médicos sacudirán sus cabezas y, si son de «orientación psicoanalítica» referirán al paciente a un colega psiquiatra, quien pondrá a la persona contra las cuerdas, cobrándole cincuenta dólares por la hora. Pero esto es inútil, porque el problema real es químico. Todas las formas de conducta pueden finalmente estar relacionadas con eventos a nivel molecular que ocurren en ciertas áreas del cerebro. Las llamadas drogas psicotrópicas actúan en el cerebro alterando estos procesos bioquímicos.

Los sistemas de detención y de partida sustentan todas las conductas comunes. El hombre busca estímulos que activen su centro del placer. Con igual buena fe busca evitar cualquier influencia que active el centro del dolor. Se mueve como un asno entre el garrote y la zanahoria, una bestia estúpidamente dirigida por impulsos que difícilmente puede entender, en un viaje sin dirección y sin un real sentido. Ya sea tratando de capturar el placer o huyendo del dolor, es un esclavo de estos tiránicos centros cerebrales que limitan su libertad y lo transforman en un muñeco desvalido.

«Corrupta y vieja naturaleza, nos empuja vehemente. Un aguijón es la lujuria y el otro, el dolor.» Estas palabras, gritadas por un loco en una de las más inspiradas novelas de H. G. Wells, resumen la condición del hombre en el nivel de ser en que habitualmente existe, Pero la teoría del Psicotransformismo establece que éste no tiene porqué existir en ese desdichado nivel.

El nuevo cerebro del hombre, la neocorteza, es un grande, complejo y verdaderamente magnífico órgano, cuyo poseedor no sabe como usar. Es como un extraordinario computador puesto en manos de un ignorante y rústico labriego que no tiene ni la más nebulosa idea de para qué es. E incluso peor, el manual de instrucciones se ha perdido. Sumado a los centros de detención y partida, que el hombre comparte con los otros animales, la neocorteza contiene centros superiores, los centros del poder y de la liberación. Aquel que pueda activar estos centros cesa de ser un esclavo de la dualidad placer-dolor. Tal persona obtiene una libertad interior aparejada a una comprensión totalmente nueva de sí mismo y de su poder, ha colmado su potencialidad y ha llegado a ser verdaderamente un hombre.

La teoría del Psicotransformismo establece que aunque estos centros superiores existen en el cerebro del hombre, sólo pueden ser activados mediante esfuerzos intencionales. Es como si la naturaleza obsequiara al hombre con un soberbio regalo y luego, arrepintiéndose de su generosidad, pusiera ciertos obstáculos en su psiquis que le harán casi imposible usar el regalo.

En el Nuevo Testamento, que es un tratado de Psicotransformismo escrito en clave, encontramos referencias a esta idea en varias parábolas. El centro superior del cerebro del hombre ofrece las llaves de ese estado llamado «el reino de los cielos». El hombre comúnmente no sabe que este reino existe. Si pertenece a la llamada Iglesia Cristiana, puede haber escuchado que este reino está situado en alguna parte en la estratósfera, y poblado por improbable fauna, como querubines o ángeles, o que es un estado que se obtiene después de la muerte. Pero el reino de los cielos existe en su propio cerebro. Depende de él encontrarlo. Así, en las parábolas del Nuevo Testamento, el reino de los cielos es comparado al tesoro oculto en un campo y que, cuando el hombre lo descubre, vende todo lo que tiene para comprar ese campo.

La misma idea es presentada en forma algo diferente en la parábola del hijo pródigo. Habiendo despilfarrado sus bienes en una vida disipada se encuentra reducido al nivel de un porquerizo que gustosamente se llenaría la barriga con los desperdicios de lo que los cerdos comieron. Sólo en esta deplorable situación extrema, recuerda la casa de su padre y resuelve volver allá a toda costa.

Estas parábolas expresan alegóricamente dos de los más importantes principios del Psicotransformismo. En primer lugar, antes que el hombre siquiera comience a desarrollarse, debe darse cuenta de que, mientras permanezca esclavo de los centros del placer y del dolor, su vida no es mejor que la de un animal. Es un cerdo entre los cerdos. De hecho, está más abajo que ellos porque al menos los cerdos no tienen un potencial mayor que desperdiciar. En segundo lugar, el hombre debe entender que, para entrar en el reino de los cielos en la alegoría de los Evangelios, debe estar dispuesto a sacrificar todo lo que posee. La naturaleza no tiene previsto asegurar que el hombre desarrollará todo su poder. Entenderemos esto al comparar al hombre con un insecto, una mariposa, por ejemplo, que pasa por varias formas: huevo, oruga, crisálida y adulto alado. La naturaleza asegura que el insecto pasará por todos estos estados. Pero el hombre, cuya última transformación interior puede ser comparada al cambio de oruga a mariposa, es forzado a depender enteramente de sus propios esfuerzos intencionales para efectuar esta metamorfosis. La naturaleza no sólo no lo ayuda, sino que además pone grandes obstáculos en su camino. Si quiere alcanzar su total desarrollo y despertar los centros superiores de su cerebro, debe trabajar en contra de la naturaleza. Más correctamente, podemos decir que debe trabajar en contra de la naturaleza en un nivel, en orden a servir los propósitos de ella en un nivel más elevado, porque la razón nos obliga a percibir varios niveles en el funcionamiento del cosmos. Los procesos que tienen lugar en un nivel pueden ser opuestos a los que ocurren en otro. No es necesario ir tan lejos como aquellos dualistas babilonios que postulaban dos principios: una fuerza de la oscuridad y una fuerza de la luz. Basta decir que el proceso que llamamos naturaleza opera en varios niveles y que el hombre se encuentra colocado entre dos niveles de ese proceso cósmico. Tiene la posibilidad de transcenderse a sí mismo y alcanzar un nivel superior de ser, o puede permanecer como está, siendo un cerdo entre los cerdos.

El Psicotransformismo se refiere a las leyes que gobiernan la auto trascendencia. En muchos sistemas de enseñanza el Psicotransformismo es comparado con un viaje. Este viaje interior es aludido como el Camino, y los diferentes niveles de desarrollo son señalados como etapas del Camino. Podemos dibujar un mapa del Camino y distinguir cinco etapas, como se muestra en la figura siguiente.

En el nivel más bajo está la selva, representada aquí como un círculo, porque nadie a ese nivel llega jamás a alguna parte. La gente se mueve en círculos como los burros que hacen girar una rueda de molino. Ellos viven entre la zanahoria y el garrote. Son arrastrados por deseos, ya sea de riqueza, fama, placer sexual, etc. o son manejados por temores, temor a la pobreza, enfermedades, cesantía. Este nivel es llamado «la selva» porque en él se vive bajo la ley de la selva: comer y ser comidos.

Más allá de la selva se extiende el bosque. Es un mejor lugar para estar que la selva. Al menos hay senderos en el bosque y algunos de esos senderos llevan a alguna parte. También hay guías y algunos de ellos conocen el terreno.

La primera etapa en el camino es pasar desde la selva al bosque. Esto ocurre cuando alguien despierta al hecho de que la vida en la rueda del molino, entre el garrote y la zanahoria, no es una forma de existencia particularmente satisfactoria. Tal persona comenzará a buscar una manera de vivir más significativa. La búsqueda a ese nivel consiste en leer libros, asistir a charlas, hablar con otros recolectando material acerca del Camino. Todo lo recopilado irá formando una entidad definida en la persona del buscador, la que es llamada en el Psicotransformismo «el centro magnético». El buscador que entra en el bosque sólo tiene a su centro magnético para guiarlo. Este puede ser fuerte e inteligente o débil y estúpido. La función del centro magnético es poner al buscador en contacto con un guía. Cada buscador consigue el guía que se merece. Un tonto obtiene un tonto como guía, un farsante a un farsante. Una persona con discernimiento continuará buscando hasta encontrar un genuino guía. Esto no es fácil. Los farsantes son muy numerosos, los guías genuinos son pocos. Cuando el buscador encuentra a su guía comienza una fase más intensa de trabajo interior. Llega a ser aspirante para la iniciación.

En el aspirante, el centro magnético cambia lentamente a una nueva y más poderosa entidad. Esta es llamada el Observador o el Testigo. En esta etapa el buscador tiene una gran obligación: verse a sí mismo como realmente es. Sin esto, nada es posible. El buscador verá, antes que nada, que no tiene control sobre su vida, que es mantenido en esta confusión, esta selva, por ciertas funciones que están simbolizadas en las cartas del Tarot por el Loco, el Demonio y la Rueda de la Fortuna.

El Loco representa la sugestionabilidad y la credulidad en el hombre. Se tragará cualquier cuento viejo. Vagando con la cabeza en el aire, está a punto de caer en un barranco, pero no lo nota porque está inmerso en sus sueños. Transporta los cuatro símbolos sagrados a su espalda sin saber que significa ninguno de ellos - ni siquiera sabe porqué los lleva. El Demonio es todas las mentiras en que vivimos, las mentiras que nos decimos a nosotros mismos y las que nos dicen nuestros líderes; y la Rueda de la Fortuna es la tendencia que tiene el hombre de engancharse en actividades totalmente fortuitas y sin dirección. El hombre no sabe lo que hace. Actúa por impulsos, sin real intención y cada impulso es llamado «yo».

Con miras a entender el rol del observador, debemos darnos cuenta de que en su habitual estado de inconsciencia el hombre tiene muchos «yoes». Cada uno de ellos puede llegar a ser dominante por un tiempo. Algunos son directamente opuestos a los otros. Esto ocurre por el estado de desarmonía interior tan característico de la vida del hombre en la selva. La función del observador es estudiar a estos «yoes». Es como un administrador recién nombrado para hacerse cargo de un negocio que está fracasando por la incapacidad del equipo para trabajar en conjunto. El observador estudia los diferentes «yoes» objetivamente. Debe decidir cuales son valiosos y cuales peligrosos. Tiene muy poca autoridad con qué comenzar y no puede ejercer ningún control. Además carece de objetividad y puede engañarse al rehusarse a ver a ciertos «yoes» o a evaluarlos correctamente. Aquí especialmente necesita ayuda de su guía. A medida que el observador aumenta su poder, se va trasladando gradualmente de la personalidad a la esencia. La personalidad es superficial, la esencia es profunda. Una vez que la esencia es alcanzada, el nivel de ser del aspirante cambia. Hasta cierto punto ya no es más un aspirante a la iniciación. Llega a ser un iniciado del primer orden. Ha alcanzado el nivel del hombre objetivo.

En nuestro mapa del camino localizamos al hombre objetivo al pie de la primera montaña, la montaña del poder. El ha pasado por ciertas pruebas, la más importante se llama «desnudar el falso ego». La principal característica del hombre objetivo es que no se le puede adular ni insultar. Está más allá del alcance de la alabanza y la reprobación. Se ha desembarazado de la importancia de su «yo» y se ha dado cuenta de su insignificancia. No es poca cosa llegar a ser un hombre objetivo. Se necesitan años de esfuerzo más la ayuda de un buen guía. En verdad, puede tomarle tanto tiempo a una persona alcanzar este nivel que la vejez, el último enemigo del hombre de conocimiento, puede hacer imposible cualquier desarrollo posterior. Pero, si no es muy viejo, el iniciado de primer orden podrá embarcarse en la siguiente etapa del Camino, el acceso a la montaña del poder.

Ahora nos volvemos hacia un mapa diferente del mundo interior del hombre. El mandala que se muestra en la figura siguiente pertenece a la clase de diagramas llamados «yantras» y contiene gran cantidad de información. Algunos de estos son aplicables al mundo en que el hombre vive, otros al mundo interior del hombre.

El gran círculo negro exterior es la barrera que evita que la gente siquiera comience el gran trabajo, el gran proceso alquímico. Luego hay tres círculos sucesivos los cuales, en el mándala tibetano, serían el círculo de las llamas, el de los rayos (o dorjes) y el de los lotos. Esto corresponde a ciertas energías en el hombre, las que éste puede aprender a despertar y a usar para la transmutación interna.

Los dos cuadrados interiores del mándala representan las habitaciones cerradas de la psiquis humana. Son equivalentes a la montaña del poder y a la montaña de la liberación de la figura anterior. A las cámaras interiores se accede a través de cuatro puertas y cada puerta tiene su guardián. El hombre objetivo, aunque iniciado de primer orden, sólo está en el umbral del primer cuadrado. Para entrar en la primera habitación, debe vencer al guardián de la puerta. El guardián representa ciertos patrones fijos de pensamiento, sentimiento y percepción que mantienen al hombre en su mundo habitual.

El mundo dentro del mandala no es familiar. Es, pidiendo prestada una frase de Carlos Castañeda, «una realidad separada». En la lucha por entrar a este extraño mundo, el viajero encontrará fenómenos peculiarmente engañosos e ilusorios, los fenómenos del umbral. Han sido muy bien descritos por Ouspensky en «El Nuevo Modelo del Universo», en el capítulo titulado «Misticismo Experimental». Ellos son siempre productos de la imaginación del viajero y, por muy fascinantes que puedan parecer, debe despedirse de ellos.

El que asciende la montaña del poder desarrollará los poderes o «siddhis».Quien posee estos poderes puede ejercer influencia sobre la gente que los rodea. Puede doblegarlos a su voluntad, dominarlos, hipnotizarlos, e incluso, destruirlos. Puede hacer esto porque ahora tiene una voluntad unificada obtenida mediante el proceso llamado «la batalla entre el sí y el no». En el curso de esta lucha, los «yoes» en conflicto en el ser del hombre se han fundido en una sola entidad poderosa, un maestro interno. Aquel que ha creado en sí mismo esta entidad es un hombre de poder, o iniciado de segundo grado.

Una persona puede alcanzar esta etapa del Camino sin llegar a ser un hombre objetivo. Hay ciertos atajos hacia la montaña del poder. El que toma estos atajos lo hace asumiendo riesgos. Entra al cerco sagrado del mándala llevando aun su ego personal, y será tentado a usar sus poderes para fines egoístas y a menudo destructivos. La idea del brujo perverso o del mago negro, se refiere esencialmente a alguien que ha tomado el atajo hacia la montaña del poder. En los pueblos primitivos, el «shamán> o médico brujo, es frecuentemente alguien que ha tomado este atajo. A menudo, eran más temidos por su poder de destruir que venerados por su poder de sanar.

El cuadrado más interno del mandala corresponde a la montaña de la liberación. Es lo sacrosanto del templo interior del hombre. Hacia esa etapa del Camino no hay atajos. Quien haya alcanzado este nivel de ser es un iniciado de tercer grado, un hombre perfecto, un Buda, un liberado. Es completamente imposible para alguien así hacer mal uso de sus poderes, porque ha transcendido totalmente su ego personal. Se ha vaciado de su conciencia separada para acceder a la conciencia universal. Está completamente libre, no se apega a nada. Citando al Bhagavad Gita: «El ve al Ser en todo y todo en el Ser». En él, el proceso del Psicotransformismo ha alcanzado la última etapa.

En el centro del mándala hay una mancha blanca, la cual es la semilla del mundo no manifestado, la fuente de toda vida. El mándala como un todo representa el proceso cósmico de lo no manifestado fluyendo hacia la manifestación a través de la dualidad Yin - Yang.

Robert S. De Ropp

Traducido y extractado por Carmen Bustos de On the Way to Self Knowledge del capítulo: Drugs, Yoga and Psychotransformism, editado por Jacob Needleman and Dennis Lewis. Alfred A. Knopf.- New York.

LA DINÁMICA DEL SUEÑO DESPIERTO Charles Tart

2009-10-02T19:25:00.000-07:00

El trance ordinario.

Uno de los temas principales de Gurdjieff es que el "hombre está dormido". En mi propio vocabulario, yo diría que el estado ordinario de conciencia del hombre es semejante a un "trance". Lo cual, peyorativamente, implica una pérdida de vitalidad y una falta de iniciativa acompañadas de un pensamiento enteramente mecánico. El adjetivo "ordinario" significa que esta forma particular de trance es inducida por el tipo de cultura en la cual crecemos: es un consenso general implícito y explícito a propósito de lo que socialmente no sólo es importante, sino también de la naturaleza misma de la realidad.

Esta afirmación, "el hombre vive en el sueño", es fundamentalmente provocadora y es inevitable que suscite una reacción. Pero, si uno la acepta, esta misma resistencia puede conducir a la observación de sí, al "recuerdo de sí" y de esta manera a la posibilidad de una acción más eficaz, más despierta.

La observación de nuestro sueño o "trance cotidiano" es la observación de nuestra mecanicidad y de nuestros sueños despiertos. Por medio de ella podemos comprobar cuán apegados estamos emocionalmente a nuestros sueños diurnos y a nuestros condicionamientos. Si la mayor parte de nuestro comportamiento parece "normal", es a causa de este condicionamiento. Pero tanto Gurdjieff como los psicólogos contemporáneos estarían de acuerdo en considerar que este comportamiento aparentemente normal es sólo una expresión del "trance ordinario" y conllevan frecuentemente estados de neurosis.

En su lenguaje, Gurdjieff decía a menudo que nos comportamos como máquinas. Dominados como estamos por una rutina automatizada, pasamos por alto lo que él llama "el alimento de las impresiones", el más sutil de nuestros alimentos cotidianos, tan necesario para nuestra supervivencia como el aire y los alimentos ordinarios. Al aprender el arte de recordarnos a nosotros mismos, al prestar atención a situaciones aparentemente ordinarias, aumentamos la cantidad de este alimento fino, que es indispensable para nuestro crecimiento. Desgraciadamente, éste es un proceso de largo aliento, y debemos hablar primero del "trance ordinario" y de aquello que lo permite.

Hay numerosos desequilibrios y contradicciones en la estructura de nuestra personalidad. Por ejemplo, una parte de nosotros (un subyo) puede querer trabajar duro para hacerse célebre, mientras que otra parte otro sub yo detesta el trabajo y prefiere levantarse tarde. Y luego, la vida trae su parte de frustraciones: deseamos algo y no podemos obtenerlo. Podemos tratar nuestras contradicciones y nuestros sufrimientos de manera realista o de manera irrealista. Examinaremos este último caso.

Tomar conciencia de una sola contradicción mayor en nosotros puede acarrear un gran sufrimiento. ¿Qué sucedería si nos diéramos cuenta de muchas, o de todas ellas? Gurdjieff afirmaba que si alguien llegara súbitamente a tomar conciencia de todas las partes contradictorias de sí mismo probablemente se volvería loco. Afortunadamente, es muy poco probable que surja un conocimiento tan súbito y completo de uno mismo.

Hay mecanismos activos que mantienen separadas esas diferentes partes de nosotros mismos. Gurdjieff llamaba topes a esos mecanismos.Esta palabra sugiere una analogía de los topes psicológicos con los topes de los vagones de ferrocarril. Cuando se quiere enganchar dos coches, uno de ellos es lanzado contra el otro a cierta velocidad para que el enganche se produzca. Imaginen cómo sería el impacto para los pasajeros si esas enormes masas chocaran entre sí sin tener nada que los amortiguara. Un tope absorbe los choques como los amortiguadores de un automóvil: absorbe la mayor parte de la energía súbita del impacto inicial y luego la deja pasar de manera mucho más suave, menos perceptible. Los topes psicológicos suavizan el choque súbito que ocurre cuando pasamos de un sub yo a otro, volviéndolo suficientemente débil como para que no nos demos cuenta del cambio.

LOS MECANISMOS PSICOLÓGICOS DE DEFENSA

Gurdjieff no aclaró la naturaleza de los topes. ¿Pensaría que no era necesario? Al volvernos buenos observadores de nosotros mismos, neutralizaríamos los topes, entonces ¿para qué estudiarlos? O tal vez sentía que era necesario que un hombre descubriera por sí mismo sus defensas particulares para que este descubrimiento fuera lo más eficaz posible.

Por otro lado, la psicología y la psiquiatría modernas han aprendido mucho acerca de tipos específicos de topes, aunque carezcan del concepto del despertar. El término general utilizado en psicología es "mecanismos de defensa". Creo que este conocimiento enriquece enormemente el concepto gurdjieviano de topes. Es muy importante comprender estos mecanismos de defensa si queremos trascenderlos.

La teoría psicoanalítica, que ignora la palabra "tope", se ha interesado en los mecanismos de defensa. Teoriza sobre el hecho de que estos se activan a partir de un impulso instintivo cuya expresión está prohibida socialmente: sexualidad o avidez irreprimible, por ejemplo. Los mecanismos de defensa también son un obstáculo para la conciencia en los casos de decepciones y amenazas. Aunque son más obvios en las personas calificadas de neuróticas o psicóticas, los mecanismos de defensa funcionan continua e inconscientemente en las personas "normales". Nuestro trance ordinario no podría mantenerse sin su efecto de tope.

Para casi todas las necesidades de defensa ciertas personas no pueden utilizar más que uno de esos mecanismos. Es decir que ellas presentan una forma de defensa preponderante, relacionada con lo que Gurdjieff llama rasgo principal, modalidad dominante alrededor de la cual su "falsa personalidad" se estructura. Pero ocasionalmente todos usamos muchas de estas defensas.

Estudiaremos estos mecanismos principalmente en relación con la meta de "despertarse". Son generalmente dinámicos antes que estáticos. Existe también en esos mecanismos una especie de inteligencia y de motivación cuyo objetivo es proteger del sufrimiento; generalmente estas defensas han aparecido en la forma de una acción que ha tenido una eficacia al menos parcial en el alivio del sufrimiento moral de una persona, especialmente durante la infancia, que es cuando la mayoría de las defensas se han formado. Así, en cierto nivel de conciencia, cada uno de nosotros realiza una inversión al proteger sus defensas, y lo hacemos de muchas maneras, sin darnos cuenta las protegemos activamente de cualquier desenmascaramiento o desmantelamiento.

A pesar de que la psicología contemporánea tiene mucho que ofrecer en lo que se refiere al crecimiento psicológico y espiritual, existe en el conocimiento psicológico moderno de los mecanismos de defensa un defecto mayor que debe señalarse. Su visión del hombre es pesimista, su modelo del hombre carece de una dimensión esencial. El hombre no es visto sino como un animal que no se preocupa instintivamente más que de su supervivencia y de la satisfacción de sus necesidades primarias, y que goza hiriendo y dominando a los demás. La represión se considera entonces necesaria para controlar esta naturaleza animal. No se nos puede permitir robar lo que necesitamos cuando lo deseamos, ni matar a quienquiera que se cruce en nuestro camino. Las restricciones, los condicionamientos y automatismos de nuestro control, la acción de un superego para inhibir nuestra naturaleza más vil, parecen ser absolutamente necesarios. De esta manera, ciertas formas de mecanismos de defensa son generalmente juzgadas necesarias para inhibir nuestra naturaleza animal. Dichas formas no son consideradas como neuróticas sino cuando son demasiado eficaces y substraen de nuestra parte de felicidad más de lo necesario para vivir, de acuerdo con la vida civilizada. Es bueno y necesario sentirse abrumado por la culpa y la ansiedad ante la idea de robar un banco o de violar un niño, pero es una reacción neurótica si esta ansiedad se extiende al hecho de subir a un ascensor o de tomar la palabra en una reunión.

Hay tendencias importantes dentro de la psicología contemporánea (jungiana, humanista o transpersonal), que ven un lado positivo, incluso espiritual, en nuestra naturaleza esencial. Sin embargo, existe una visión pesimista del hombre que impregna toda nuestra psicología y nuestra cultura. Para equilibrar parcialmente esta visión, trataré de mostrar cómo diferentes mecanismos de defensa pueden bloquear el desarrollo y la manifestación de los lados más profundos y más positivos de nuestra naturaleza.

La mentira

Los topes y mecanismos de defensa son todos formas de mentira. Deforman la verdad, tanto para nosotros como para los demás. Gurdjieff puso un gran énfasis en la comprensión de la mentira. Aunque la mayoría de la gente cree que nunca miente o que lo hace sólo ocasionalmente, Gurdjieff insistía en que la mayoría de las personas mienten casi todo el tiempo. No saber que mienten vuelve su situación mucho peor todavía.
La mentira puede ser una defensa eficaz contra la presión ejercida por los demás y por la sociedad. La persona que jura "no haberlo hecho" puede escapar al castigo que viene del exterior. Lograr hacer pasar una mentira depende de la sensibilidad de los otros a ésta y de la evidencia que la pueda confirmar o destruir. A veces esto puede incluir la habilidad del mentiroso para identificarse con la mentira, hasta el punto que le parezca verdad cuando la enuncia, dándole un aire de convicción que puede convencer a quienes la escuchan.

El que trata de mentir cuando está experimentando un sentimiento de culpa y ansiedad con respecto a la mentira, a menudo mostrará signos de confusión que alertarán a sus interlocutores. Puesto que una gran parte de la cohesión y de la estabilidad social reposa sobre la prohibición de la mentira a propósito de las cosas consideradas particularmente importantes, una gran parte del proceso de represión está dedicada a la construcción de un "superego" fuerte, capaz de culpabilizar al mentiroso.

A veces mentimos para escapar a la influencia de nuestra naturaleza esencial. Cuando algo en nosotros sabe con certeza que no hemos vivido al nivel de nuestro yo superior, podemos decir y repetir: "todo el mundo lo hace, no tiene importancia". Como lo subrayaba Gurdjieff, existe en nosotros algo innato, más elevado, que reconoce una moral más profunda, y nosotros nos escapamos, tratamos de evitar vivir a ese nivel. Gurdjieff no estaba particularmente interesado en la moral vinculada a la mentira cotidiana, ya que conocía tanto la relatividad de los valores culturales como la extensión de la hipocresía en la mayoría de nuestras creencias relacionadas con la moralidad. Para algunos, la práctica limitada en el tiempo del mentir deliberado, mientras se observa a sí mismo, puede ayudar mucho a un desarrollo. Pero esto también es muy difícil. En varias ocasiones di a los participantes de un grupo de trabajo una tarea "simple": decir cinco mentiras anodinas cada día durante las dos semanas siguientes. Especifiqué que las mentiras debían ser inofensivas, y que no tuvieran consecuencias serias para ellos o para sus interlocutores. Sin embargo, los estudiantes sentían generalmente una gran dificultad y una gran tensión para llevar a cabo este ejercicio, o se resistían a él olvidando hacerlo.

La mentira inconsciente, habitual y automática es el verdadero problema. Las personas en "trance ordinario" son como máquinas; deben hacer lo que han estado condicionadas a hacer. Las máquinas no son ni buenas ni malas. Cuando una persona ha desarrollado una genuina capacidad para escoger entre la mentira y la verdad, entonces las preguntas sobre la moral llegan a ser pertinentes. Antes de ese desarrollo, las preguntas sobre la moral son una distracción del problema real: nuestra falta de conciencia y voluntad verdaderas.

La supresión

Es un mecanismo de defensa voluntario. En la supresión estamos conscientes de un deseo o de un apetito inaceptable, y le impedimos deliberadamente manifestarse. La "inaceptabilidad" puede provenir de prohibiciones del "superego" y de convenciones sociales. Si hemos crecido, para dar un ejemplo, en la creencia de que rascarse delante de otros es malo, podemos hacerlo cuando estamos solos. Si, por desgracia, crecimos en la creencia de que rascarse es malo en sí mismo, no podemos rascarnos jamás, al menos sin sentirnos culpables. La supresión es utilizada entonces para evitar un ataque del "superego".

La supresión es utilizada a menudo para bloquear a nuestros mejores "yoes". "Yo debería proteger a ese niño que está siendo fastidiado cruelmente. Pero el grupo se volverá contra mí si lo hago. Dirán que yo también soy un tonto, mientras que quiero que me consideren tan adulto como ellos. No diré nada".
La supresión es a menudo saludable, al menos a un nivel superficial, en el sentido que uno sabe lo que está haciendo. A un nivel más profundo, puede ser que no comprendamos realmente por qué pensamos que debemos reprimir un deseo o un sentimiento. Quizá se trate de un condicionamiento en nosotros que forma parte del "trance ordinario", de manera que la supresión puede ser la manifestación de otra patología.

Formación por reacción

Es una de las más fuertes manifestaciones del sueño despierto porque implica bloqueos y distorsiones de nuestra conciencia ordinaria, fenómenos diferentes a la resistencia al despertar y al desarrollo de un nivel superior de conciencia. Esta formación se origina en un movimiento reactivo que se opone, por medio de una negación, a un deseo o a un sentimiento inaceptable; y se forma instantáneamente, sin ninguna impresión de esfuerzo.

Supongamos que usted haya sido profundamente religioso de pequeño, pero que sus expectativas no hayan sido satisfechas. Por ejemplo, un amigo querido ha muerto, a pesar de sus fervientes oraciones. La amargura que usted experimenta le hace rechazar al conjunto de sus sentimientos religiosos. Ahora, en su vida adulta, usted se burla de toda alusión a cualquier aspecto religioso que sea, burla que enmascara una emoción muy fuerte, pero que está sustentada por ella. Esto es formación por reacción. La formación por reacción es como el mecanismo de reacción del síndrome de las "uvas verdes". Usted no puede obtener algo, entonces comienza a ver sus aspectos negativos: "¡De todos modos, yo no quería esa miseria!" Cuando usted condena o reacciona de manera muy entusiasta en relación con algo, es útil preguntarse si esa es una formación por reacción de defensa destinada a esconder una emoción distinta, a veces opuesta.

Cuando usted se ejercita en la observación de sí, dándose cuenta de los aspectos más sutiles, más tranquilos de sus sentimientos, así como de las emociones rápidas y fugaces, más se capacita para darse cuenta de los sentimientos que esconde la formación por reacción, para luego poder explorar sus profundidades. Esta defensa puede también ser explorada a través de un cuestionamiento sistemático sobre el hecho de experimentar sentimientos que se oponen, o se afianzan en convicciones solidamente establecidas.

La represión

Es un bloqueo total de la toma de conciencia de un sentimiento o un deseo inaceptables. Es una dicotomía de la mente que ahora se encuentra escindida entre una parte "consciente" que aparta lo inaceptable, y una parte inconsciente que puede ser la sede de una fuerte reacción. Es como si en nuestras memorias se hubiesen almacenado ciertos elementos con un rótulo especial: "¡Cuidado! Sería tan devastador conocer o experimentar esto de nuevo, que se debe mantener siempre fuera del campo de la conciencia". Una parte del material de la memoria hoy día reprimido, fue consciente en un principio. La represión sirvió para mantener alejado el sufrimiento. Es igualmente posible que la represión opere casi instantáneamente sobre impresiones inmediatas, reprimiéndolas al instante y no dejando que ninguna huella se deposite en la memoria.

A primera vista, el concepto de represión podría parecer contradictorio. ¿Cómo saber realmente que alguien siente o desea algo cuando insiste en que no tiene absolutamente ninguna experiencia consciente de ese sentimiento o deseo? Supongamos que un paciente inicia una terapia. Durante las primeras entrevistas, el terapeuta buscará tener una idea acerca de los sentimientos del paciente con respecto a diversos temas que podrían ser importantes. El terapeuta pregunta: "¿Cómo se lleva con su madre?" El paciente responde: "Muy bien, la amo mucho," pero el terapeuta observa que al decirlo, el rostro de su paciente empalidece, sus puños se crispan y su postura se torna rígida. En este ejemplo, la represión no es todavía más que una deducción, una teoría, no es un conocimiento directo, ni del terapeuta, ni del paciente. Si el paciente, a lo largo de la terapia, expresa finalmente fuertes sentimientos negativos hacia su madre, la deducción a propósito de esos sentimientos reprimidos se verá reconocida.

La represión de nuestra "esencia" según el término empleado por Gurdjieff para designar en el hombre todo lo que no se puede decir se formó en el proceso de represión social, y para muchas personas ahora es total. Cuando usted era un niño, no hubiera podido pasar al lado de un perro de apariencia graciosa sin detenerse y hasta, quizás, jugar con él. Ya adulto, lo más probable es que usted apenas se digne mirarlo. ¡Usted es demasiado importante, tiene que ir a su trabajo! La extensión de la represión de la parte más grande de nuestra curiosidad infantil natural, que no nos permite sentir curiosidad sino con relación a las únicas cosas definidas como importantes (o serias) por el medio cultural, es una de las más terribles consecuencias de la represión.

Puede ser particularmente difícil recolectar información y sentimientos acerca del material reprimido, aun si uno practica sistemáticamente la observación de sí. Por definición, hay una poderosa aunque oculta razón por la cual este material está bloqueado, fuera del campo de la conciencia, y el deseo de conocerse a sí mismo por medio de la observación de sí puede no ser suficiente para superar este bloqueo. A veces uno puede hacerse sensible a reacciones "particulares" como el tono de voz enfadado de nuestro paciente que contradecía tajantemente su afirmación de amor por su madre, en la mayoría de los casos sólo un libre intercambio verbal puede permitir que se revele el material reprimido.

La identificación y los "subyoes". Como enfatizaba Gurdjieff al hablar tan frecuentemente de nuestros muchos "yoes", la identificación es un fenómeno omnipresente y de vital importancia en el funcionamiento psicológico.Cuando un sentimiento o un deseo inaceptables aparecen en nosotros, si nos identificamos con otro aspecto de nosotros mismos, con otro "yo", con otro subyo que no tiene tales sentimientos ni deseos, entonces nos distanciamos de aquel sentimiento, lo repudiamos. Fue un capricho pasajero, quizá una aberración menor, pero no era yo. Ya no tenemos que pensar o preocuparnos de él.Las transiciones entre subyoes pueden formar así una defensa eficaz contra el enfrentamiento de lo inaceptable que radica en nosotros. De hecho, al permanecer en un conjunto aceptable de subyoes, al tratar de identificarnos sólo con ellos todo el tiempo, reducimos a nada la posibilidad de que emerjan sentimientos y deseos inaceptables.

Supongamos que uno de mis subyoes disfruta comportándose cruelmente con los animales, pero que, o bien el Yo real según el vocabulario de Gurdjieff, en el sentido de mi esencia o mi Yo más profundo o bien mis subyoes habituales rechacen a este subyo cruel y sus sentimientos. Al concentrarme en mis subyoes aceptables, puedo consumir toda mi atención y toda mi energía para que haya menos posibilidades de que ese subyo cruel sea activado alguna vez, aun si se presentan circunstancias apropiadas.

La identificación es un factor creado a lo largo del proceso automático de construcción de la conciencia ordinaria. La cualidad específica "¡Soy yo!" se origina en las conexiones sensoriales directas: veo mi mano frente a mi rostro, ella está conectada a mi brazo, responde a mi "voluntad", cuando alguien toca mi mano, siento de manera diferente de lo que sentiría si tocara un mueble, y así sucesivamente. La cualidad "¡Soy yo!" también es aplicada a algunos procesos mentales de manera que cuando alguna experiencia es rescatada de la memoria, ésta viene ya etiquetada con la cualidad "¡Soy yo! ¡Tratamiento prioritario!"

La observación de sí puede hacernos discernir entre nuestros subyoes y las funciones a las cuales sirven. La aceptación de sí y aun su crecimiento que eventualmente resultaría de la observación y del recuerdo de sí volvería entonces esta fragmentación menos necesaria, y haría de la identificación un proceso voluntario, una herramienta de la cual tino podría servirse a su gusto, en vez de un mecanismo automático de defensa.

La introyección

La introyección o, como la llamaría Gurdjieff, la "consideración interior"- es una forma primitiva de identificación. Un objeto, un concepto, o una persona parecen estar al interior de nosotros mismos, constituir una parte de nosotros, aunque, de cierta manera, nos parezcan extraños o separados de nosotros. Formando una parte de nosotros, poseen un poder especial.

Supongamos que nos encontramos en una situación en la que un invitado nuestro ha estado realizando una serie de comentarios negativos. Comenzamos a enojarnos, deseamos devolverle golpe por golpe y pedirle que se marche. Pero durante el proceso de nuestra educación hemos introyectado una imagen de nuestra madre; parece, en cierto sentido que ella está en nuestro "interior", y ella nos dice que debemos ser siempre corteses con los invitados, porque la gente educada nunca ofende a un invitado. En consecuencia, no actuamos de acuerdo a nuestros sentimientos y seguimos siendo corteses, aunque interiormente sufrimos. Es importante satisfacer esta representación de nuestra madre. Esta es la introyección. Nuestra madre está dentro de nosotros bajo la forma de una simulación activa de ella misma. En nuestro ejemplo, si nos identificamos con la simulación de nuestra madre, será nuestra actitud mostrarnos siempre corteses con los invitados. No nos parecerá una cosa extraña el que, desde el interior, ejerza una presión sobre nosotros: se ha convertido en nosotros mismos.

El conflicto que se experimenta con la introyección hace que el proceso sea accesible a la observación de sí, aunque las razones dinámicas que proporcionan la energía que yace detrás de la introyección no pueden obtenerse sin un esfuerzo mayor.

La compartimentalización

En el aislamiento o en la disociación, los deseos y los sentimientos inaceptables o conflictivos son atenuados por la división de uno mismo en compartimientos sin conexión entre sí. Si el sentimiento A es amenazante o inaceptable porque también creemos y experimentamos el sentimiento B, entonces mantenemos A y B en compartimientos separados de nuestra mente para no experimentarlos simultáneamente: así, no hay conflicto. Si no utilizamos nuestra energía para asociarlos, permanecerán disociados.

La compartimentalización puede impedir que las intuiciones y las experiencias vitales ayuden al desarrollo personal. He conocido personas que han tenido experiencias espirituales profundas, y que sin embargo han utilizado la compartimentalización para colocar un "tope" a este choque positivo, no pudiendo, en consecuencia, cambiar en algo sus vidas. Podemos deducir una compartimentalización cuando observamos a alguien (incluido uno mismo) que sostiene dos opiniones fuertes y contradictorias, generalmente en momentos diferentes o en contextos diferentes, sin experimentar un conflicto o ansiedad con respecto a esta incoherencia. Si usted hace notar esta incoherencia a la persona, parece que se resiste a verla, preservando así esta separación hermética de diferentes partes en ella.

La observación de sí puede aportar conocimiento sobre los aspectos aislados del funcionamiento mental, pero sin un esfuerzo deliberado para comparar y confrontar las observaciones, éstas podrían almacenarse de una manera aislada, de manera que darán un débil impulso para producir un cambio. Un terapeuta que nos confronte con los aspectos contradictorios de nosotros mismos - que hemos mantenido compartimentados puede ser muy útil.

La proyección

La proyección es lo opuesto de la identificación. Cuando un sentimiento o un deseo inaceptable aparece, en lugar de que surja la etiqueta "¡Soy yo!", el proceso de simulación del mundo le pone la etiqueta "¡No soy yo! Es lo que algún otro siente o desea". Puesto que la defensa por proyección aparece generalmente en relación con deseos o sentimientos inaceptables, "malos", las otras personas son consideradas malas,

Supongamos que usted ha sido educado en la creencia que el enfado es una emoción mala, entonces los buenos no se enfadan, son siempre comprensivos y pacientes. Cuando usted era un niño, no sólo era castigado cuando se enfadaba, sino que en muchas ocasiones sus sentimientos eran invalidados: "Tú no estás enfadado en realidad. De todos modos eso no está bien. Sólo estás cansado". Tal invalidación de los sentimientos infantiles es algo muy común. Ahora usted está en una tienda en la que el vendedor que lo atiende es lento e ineficiente, la demora y los errores le enfadan. Pero puesto que enfadarse es algo inaceptable para usted, comienza a creer que el vendedor no lo quiere, que está enfadado con usted y está fastidiándolo deliberadamente. El vendedor es malo y está irritado, mientras que usted es inocente, bueno y demasiado paciente. Una vez que esta proyección inicial se ha producido, afectará su percepción simulación del mundo, de modo que usted se hace aun más sensible al menor error del vendedor, una percepción distorsionada que parecerá confirmar su proyección inicial.

Si la imagen que tenemos de nosotros mismos es débil, la proyección también puede ser utilizada para proyectar sobre los otros la bondad que hay en uno, con el fin de no amenazar esta imagen débil. Cuando uno proyecta excesivamente su propia bondad hacia el exterior, se hace susceptible de manipulaciones malsanas de parte de los demás. He observado que el "recuerdo de sí", siguiendo la línea de Gurdjieff, conduce a algo curioso en este sentido. Uno ve muy claramente sus "debilidades" y su importancia disminuye. Al mismo tiempo, ve también que la mayor parte de esa importancia que uno se daba era de todos modos imaginaria, y al abandonarla encuentra entonces una genuina fuerza interior.

Algunas veces, las proyecciones pueden ser observadas cuando notamos su sabor, al volvernos mentalmente tan ágiles en la observación de sí como para darnos cuenta del momento fugaz en el cual, por ejemplo, uno se siente enfadado antes de comenzar a percibir el enfado del otro. También es útil verificar las proyecciones preguntando a los demás lo que en realidad están sintiendo.

Naturalmente, esto no siempre funciona, puesto que los otros pueden ser deshonestos; pero puede ser útil con la gente en quienes tenemos confianza y que también están comprometidos en un proceso de evolución. Pero desconfiemos de la tendencia a suponer que cualquiera que no confirme el sentimiento que hemos proyectado sobre él es un mentiroso.

La racionalización

La racionalización es una defensa que permite responder a situaciones que desencadenan deseos o sentimientos inaceptables, oscureciendo y diluyendo su carácter inaceptable al substituir con una razón de ser plausible las motivaciones insoportables.

Supongamos que cuando usted era niño se haya sentido inadecuado, y que haya detestado ese estado. Descubrió entonces que al aconsejar a los que están en problemas podía olvidar sus sentimientos de inadecuación, y más aun que esto le hacía sentirse importante y competente. Ahora, cuando encuentra a alguien en dificultades, esto desencadena empáticamente sus propios sentimientos de inadecuación, pero éstos son inmediatamente recubiertos, racionalizados, por un loable deseo de ayudar al otro. Su racionalización de "por qué quiere dar consejos" lo ha aislado de sus más profundos e inaceptables sentimientos de inadecuación. De hecho, su esencia siente un deseo natural de ayudar a los demás, de manera que hay una buena porción de verdad mezclada con esta racionalización. Cuanta más verdad esté "mezclada" con esta actitud de defensa, tanto mejor podrá funcionar la racionalización. Mucho de lo que se considera pensamiento racional es en realidad racionalización.

Supongamos que usted tiene alguna intuición del hecho de que ayuda compulsivamente a los que sufren para esconder sus propios problemas de inadecuación. "Bueno", se dice, "¡Basta de consejos!" Tengo mis propios problemas psicológicos, de manera que yo no puedo dar consejos equilibrados." Quizá. Pero esto también puede ser una defensa racionalizada para no responder a su empatía natural y preocupación por los demás.

La sublimación

El concepto psicoanalítico de sublimación consiste en tomar el deseo / energía instintiva asociado originalmente a un objeto inaceptable, y dirigir esta energía hacia un objeto que tiene nuestra aprobación. Alguien que cree que el sexo es algo intrínsecamente pecaminoso puede vivir una vida de continencia y tratar de sublimar su energía sexual por medio de una intensa actividad profesional. Una persona agresiva físicamente, sabiendo que la violencia expresada directamente le acarrearía problemas, puede volverse un negociador muy perspicaz en las transacciones comerciales.

La sublimación es una gratificación por substitución; es recibir algo que satisfaga suficientemente nuestros deseos para atenuar al menos un poco la presión interna. A un extremo, éste puede ser un proceso consciente, reconociendo que se está haciendo un compromiso que la realidad requiere. Al otro extremo, es posible que uno no sepa lo que está haciendo y que se utilice la racionalización u otro mecanismo de defensa para servir de base a una sublimación.

El desarrollo de la habilidad para detectar las sublimaciones crece con el desarrollo general de la habilidad para observarse y "recordarse a sí mismo". Estos procesos conducen al aumento del reconocimiento y del crecimiento de nuestra esencia, de manera que aquello en lo cual realmente nos interesamos se vuelve más claro.

La regresión

La regresión es considerada generalmente como una defensa de último recurso, utilizada cuando los mecanismos de defensa más "adultos" no han funcionado. Una persona regresa a la personalidad y a las estructuras psicológicas que tuvo a una edad temprana, cuando las cosas supuestamente funcionaban de una manera más satisfactoria.

Hace algunos años desarrollé una técnica útil para observar estas regresiones. Las respuestas instantáneas a las preguntas, sin tiempo para censurarlas, pueden ser muy reveladoras si nos hemos comprometido a aprender y a decir la verdad. Tomemos este compromiso con un amigo o con nuestra esposa, y pidámosle que nos pregunte a quemarropa: "¿Qué edad tienes?" en momentos en que estamos emocionalmente sensibles. Respondamos "inmediatamente" a la pregunta con la primera cifra que se nos venga a la mente, sin importar nuestro juicio acerca de la respuesta, Las edades evocadas son por lo general sorprendentemente infantiles. Cuando las dos personas que están discutiendo practican el juego, es sorprendente ver cuantos argumentos desaparecen en medio de una carcajada cuando ambas partes reconocen que su edad emocional del momento es de tres o cuatro años. Sin embargo, esto debe hacerse en una atmósfera de confianza mutua y respeto básico, y no como una forma de ganar forzando al otro a reconocer que se comporta como un niño, Esta técnica de respuesta inmediata puede utilizarse de muchas otras maneras para aprender más sobre uno mismo,

HACIA EL DESPERTAR

El sueño despierto el trance ordinario es un estado ingrato. Una parte demasiado grande de nuestra esencia, de nuestros sentimientos, deseos y talentos profundos han sido invalidados y falseados durante el condicionamiento destinado a amoldarnos al consenso de lo que es normal. Así, el sueño despierto está lleno de tensiones y presiones. Los mecanismos de defensa son dispositivos de alivio, "topes", que permiten un funcionamiento adecuado a la cultura en su conjunto.

Sin embargo, el precio que debe pagar el individuo para este fin es elevado. Hay una especie de tensión, de inquietud y de agitación en las actividades de la vida que nos separa de nosotros mismos y de los demás. Al amplificar considerablemente e interactuar con esta autoalienación, las distorsiones de nuestra percepción de la realidad exterior especialmente en lo que concierne a los demás y las distorsiones de nuestros propios sentimientos que aparecen a causa de nuestras automatizaciones y mecanismos de defensa, conducen frecuentemente a acciones inadaptadas.
Si fuésemos capaces de despertar, ¿de qué no seríamos capaces?

Extraído del libro “Gurdjieff Textos Complilados” de Bruno de Panafieu

SOBRE LA LITERATURA DE GURDJIEFF

2009-09-13T17:56:00.000-07:00

NOTAS SOBRE LA LITERATURA DE GURDJIEFF

M. DE SALZMANN

El creciente número de publicaciones dedicadas a Gurdjieff no debería engañarnos, ya que casi con certeza éstas ignoran lo esencial. Que haya autores mal informados que produzcan todo un abanico de desinformación, es algo que se puede entender. Pero ¿cómo no estar confundido cuando aquellos que afirman tener alguna relación con la Enseñanza de Gurdjieff, contribuyen a la distorsión de su perspectiva real, por su enfoque subjetivo? La transmisión de la esencia metafísica de la enseñanza implica la auto-realización y la capacidad correlativa para una acción verdadera, y es un desafío casi imposible, fuera de su propio terreno. Por supuesto uno no puede reprochar el fracaso de intentos prematuros, pero ¿han considerado aquellas personas responsables de estos intentos que las intenciones ingenuas y pretenciosas en este dominio, muy bien podrían engendrar pensamientos y reacciones que pueden extraviar profundamente? Tenemos que reconocer que el problema no es sencillo y está lleno de ambigüedad.

Ambigüedad que se origina ya en el fenómeno incontrolable de la creciente fama de Gurdjieff. Durante su vida fue casi desconocido, pero la propagación de la literatura sobre él en la actualidad, y la filmación de "Encuentras con Hombres Notables", han hecho que su nombre sea ampliamente conocido por el público. Probablemente no pase mucho tiempo antes de que se encuentre entre las figuras populares. Por un lado nos sentimos justificadamente irritados en la medida en que esta ola de interés creciente se basa mayormente en una caricatura de la realidad. Por otro lado no podemos poner objeciones si reconocemos su profunda legitimidad subyacente.

La ambigüedad aparece otra vez cuando observamos que a pesar de todas las diluciones, distorsiones y mistificaciones que ha sufrido el mensaje de Gurdjieff, éste conserva, a pesar de todo, el poder de despertar.

La ambigüedad, o más bien, la falta de comprensión que surge de ella, será encontrada necesariamente cerca de Gurdjieff. Pertenece de hecho a la clase de conocimiento que intentó transmitir y a los requisitos inherentes a su transmisión, los cuales están más allá de la comprensión ordinaria. La falta de reconocimiento de este punto esencial impide cualquier oportunidad de evitar la equivocación.

No es posible presentar aquí un repaso convencional de todo lo que se ha escrito sobre Gurdjieff. Ni la censura, ni los argumentos, ni los juicios en general pueden ser útiles al intentar aproximarnos a una realidad que los sobrepasa. Las siguientes palabras de Heráclito indican maravillosamente un ideal alternativo: "Cada uno de los que duermen vive en su propio mundo; sólo aquellos que están despiertos tienen un mundo en común."

Por lo tanto, hasta que aparezca el libro definitivo, parece preferible sugerir, y quizás hacer aceptable mediante un comentario cándido, la idea de que tanto en la literatura de Gurdjieff, como en cualquier otra empresa humana, se expresan diferentes niveles, necesariamente. También uno puede darse cuenta de que la mayor parte de lo escrito sobre este tema, solamente ha tocado la parte visible y engañosa del iceberg, o también, por emplear una mejor imagen, se ha comentado meramente sobre la fachada, detrás de la cual comienza "el camino".

LIBROS "DE" LA ENSEÑANZA.

Una característica definitiva de una Enseñanza o camino vivientes, es que no puede ser encontrado en libro alguno. Muchos libros pueden sensibilizarnos a la existencia del camino y pueda ayudarnos a encontrar el umbral, pero son raros aquellos que pueden ir más lejos y servir de plano preciso de orientación a lo largo del camino.

Respecto al viaje en sí mismo, no puede llegar lejos sin un guía o sin una "escuela" en el sentido original del término.

No tendría ningún sentido enunciar aquí los principios aplicados necesariamente a la enseñanza de Gurdjieff, así como a cualquier otra enseñanza tradicional, puesto que son en esencia universal. Pero puede ser útil resaltar dos equivocaciones ampliamente difundidas.

En primer lugar, desde una perspectiva tradicional, es completamente inapropiado designar como enseñanza al mero ocuparse de las ideas. La palabra "enseñanza" debe referirse estrictamente a una experiencia de relación directa que tiene lugar en presencia de un maestro en particular a través de transmisión oral.

La segunda equivocación que de hecha surge de la primera, está reflejada en el uso indiscriminado de la palabra "esotérico". Dejando aparte consideraciones etimológicas y otras más abstractas, debemos de darnos cuenta que en las ideas por sí mismas, cualesquiera que éstas sean, de ninguna manera se encuentra esoterismo; pero sí en la capacidad de comprenderlas convenientemente. Esto trae consigo un aspecto experimental y práctico en el cual el significado de una idea puede incluso adquirir un nuevo sabor. Implica, por así decirlo, un control consciente sobre estados superiores de conciencia, donde lo reflejado por las ideas corresponde efectivamente con lo realizado en la dinámica de ese estado, y viceversa. Esto, se refiere a la identidad fundamental entre "conocimiento" y "ser".
El esoterismo por la tanto no es algo voluntariamente oculto. Es algo autoprotegido por naturaleza, puesto que no puede ser comprendido sin la preparación interior correspondiente.

Estas consideraciones pueden ayudarnos a no abusar de la palabra "esotérico" cuando hablemos meramente de libros, y también a clarificar el por qué, aparte de los escritos por Gurdjieff, hasta ahora sólo ha surgido un libro entre sus alumnos, que puede ser considerado sin perjuicio alguno, como definitivamente útil en la enseñanza. Es "Fragmentos de una enseñanza Desconocida" de P.D. Ouspensky.

Los alumnos de Gurdjieff se han sentido siempre profundamente en deuda con Ouspensky por esta contribución excepcional e incomparable a su trabajo. Es una exposición brillante, honesta y fiel de los recuerdos de aquello que le había sido transmitido al autor. Sí uno tiene en cuenta que tomar notas nunca estaba permitido, el libro es tanto más extraordinario. Aunque corresponde a una etapa inicial del trabajo de Gurdjieff, tanto en el tiempo (1915-1923) como respecto a la preparación de los alumnos, conserva una fuerza y una viveza notables al orientar a aquellos que están en el camino, hacia un cuestionamiento activo.

Las calificaciones y motivaciones de Ouspensky fueron sin duda inusuales, pero la calidad secreta que emana de su libro proviene del hecho de que nos acerca tanto como es posible a las condiciones de enseñanza oral, donde la influencia del maestro da vida a las ideas.

LIBROS "SOBRE" LA ENSEÑANZA.

Lo anteriormente expuesto no significa que carezcan de interés otros libros escritos con seriedad. Puede ser que tengan una visión especial, que revelen aspectos originales o que proporcionen información nueva y en algunos casos lo hacen. También pueden ser más accesibles para las personas que están fuera de la enseñanza. También pueden servir dé excelentes espejos a los seguidores, al impulsarles hacia una confrontación personal referente a la propia comprensión; y tienen la muy deseable ventaja de no engendrar malas interpretaciones excesivas. No obstante, estos libros a pesar de su seriedad, suelen ser pálidos reflejos del de Ouspensky en lo que a la doctrina se refiere; y teniendo en cuenta su motivación más subjetiva, no pueden por menos de modificar su espíritu.

El destino de Ouspensky fue separarse de Gurdjieff en cierto momento y por lo tanto disociar al maestro, de su Enseñanza. Esto ciertamente nos trae la cuestión vital de la fragmentación y de la continuación efectiva y transmisión de una enseñanza. Si ésta carece de la influencia de la que se origina, la cual sobrepasa el nivel humano, según reconocen todas las tradiciones, y que es la única fuerza que puede animarlo, una enseñanza se convierte esencial y substancialmente en un "aparato" diferente, incapaz de cumplir el mismo propósito.

Una enseñanza espiritual puede muy bien convertirse en una doctrina meramente moral o psicológica, sin cambiar de forma apreciable su aspecto formal. Esto depende en todo caso del nivel alcanzado por el alumno.

El mismo Ouspensky dio a la palabra "psicología" un significado tradicional y elevado, pero no se puede negar que sus seguidores más o menos lejanos, que escribieron sobre la enseñanza, le dieron un sabor cada vez mayor de: "entretejido psicológico" ordenado y sin fin. Este proceso culmina evidentemente en formas muchos más exteriores de lo que desafortunadamente aun se llama "el trabajo", que parece florecer ahora en muchos lugares y que parece tener más de búsqueda de publicidad y aceptación social que con Ouspensky, y mucha menos con Gurdjieff.

No parece necesario extenderse sobre los libros que podrían ser denominados clásicos, que tratan del "sistema" de Gurdjieff. Como se ha dicho antes, éstos son mayormente una expresión de la línea de pensamiento de Ouspensky y se refieren a nociones adaptadas para etapas primeras del trabajo.

Podríamos incluir aquí principalmente los libros de M. Nicoll, Kenneth Walker, y J. G. Bennett. También puede ser mencionado C.S. Nott en este contexto. Todos estos autores fueron Ingleses, y asociados con Ouspensky o profundamente influenciados por él. Todos ellos estuvieron en contacto directo con Gurdjieff y su Enseñanza en una época u otra de sus vidas, aunque brevemente, y sintieron claramente en su proximidad algo que no recibieran de Ouspensky. Bennett no obstante tuvo un itinerario particular, al ser seguidor de muchos maestros sucesivamente y al hacer una mezcla de enseñanzas que son difíciles de separar. Al final de su vida estableció un centro propio, volviendo resueltamente a lo que él consideraba que era "el camino de Gurdjieff". Su último libro: "Gurdjieff haciendo un Mundo Nuevo", es interesante debido a la profusión de material informativo, pero desafortunadamente se complace en interpretaciones altamente especulativas sobre la vida y trabajo de Gurdjieff, las cuales, obvio es decirlo, han sido explotadas a fondo por comentaristas de toda clase.

Una aportación más reciente que bien puede representar un reflejo importante del desarrollo de la enseñanza de Gurdjieff después de su muerte es: "Hacia el Despertar", de Jean Vaysse, que da una importancia especial a la experiencia de la atención y la sensación corporal, singularmente ausentes en Ouspensky, y tiene por tanto sabor de una etapa más avanzada.

Todos estos autores tuvieron por lo menos una evaluación personal del trabajo de Gurdjieff, al cual han pagado un tributo mediante sus propios esfuerzos e inevitables sacrificios. Fueron y son respetados como hombres dignos, por todos aquellos a quienes ellos ayudaron a convertirse en seres humanos más auténticos. El entorno formado por las demandas concretas de la enseñanza les capacitó para transmitir las ideas con una meta realista y con un sentido de relatividad.

LIBROS "EN TORNO" A LA ENSEÑANZA.

Cuando este entorno experiencial no existe, no se está capacitado para dar a las ideas del trabajo su porque real; éstas se convierten en abstractas, pierden su profundidad y se manipulan más o menos alegremente bajo el exclusivo control de la apreciación subjetiva. "El Trabajo de Gurdjieff" de Kathleen Speeth puede parecer un resumen de hechos claro e incuestionable, pero sin substancia. Además la candidez en este caso como en todos, produce como resultado inevitable una mezcla totalmente indiscriminada de información de fuentes diversas, calidades y credibilidad. Todo ella situado en un mismo nivel. El reciente ensayo sobre la filosofía de Gurdjieff de Colin Wilson, "La Guerra contra el Sueño“, aunque más práctica y limitado en su objetivo, refleja la misma ausencia de fondo que no puede ser compensada con su Inteligencia y que él parece estar justificando inconscientemente cuando escribe: "La peculiarmente estrecha y puritana visión del trabajo, por parte de Ouspensky, le convenció de que escribir estaba de alguna manera prohibido. De hecho, la publicación al fin de su libro, así como la de otros libros brillantes de otros autores relacionados con el "trabajo" prueban sin ninguna duda que la esencia de las ideas puede ser transmitida perfectamente en letra impresa".

Tenemos que estar de acuerdo que en todos los campos las ideas pueden ser trasmitidas bien por gente adecuadamente preparada. Sin embargo es evidente que en el caso de disciplinas basadas en la experiencia, las cuales están incluidas normalmente en las enseñanzas espirituales de forma muy sofisticada, las ideas tomadas demasiado literalmente sólo pueden conducir a teorizar de forma estéril y a distorsionar cuando no se comprende su significado simbólico y práctico. Y no debemos olvidar que la parte más importante de la enseñanza de Gurdjieff se transmite necesariamente bajo el manto de la analogía y el simbolismo.

No obstante, puede ocurrir que personas que no toman parte activa en la enseñanza, motivadas por un interés personal auténtico, (quizás asociado con la erudición y la paciencia) transmitan impresiones lozanas y percepciones interiores a pesar de grandes errores. Tal es el caso de la obra de Pichel Waldberg basada en los libros de Gurdjieff. Tales empresas espontáneas ciertamente no deben ser desalentadas.

El reciente libro de James Webb, "El Círculo Armónico", también debe de ser mencionado aquí como un intento aparentemente serio de descifrar los fenómenos de y sobre Gurdjieff y Ouspensky a través de libros y entrevistas. Pero por desgracia también está cargado de malas interpretaciones, citas fuera de contexto y meros rumores.

LOS GRANDES MALENTENDIDOS.

Es importante recordar que antes de reaparecer en el "mundo" siendo portador de un conocimiento de dimensión abrumadora, Gurdjieff desapareció prácticamente durante veinte años al final del siglo pasado y principios de éste. La enseñanza que el trajo representaba según Colin Wilson, "probablemente el mayor intento individual en la historia del pensamiento humano, para enseñarnos el potencial de la conciencia humana".

También está clara que Gurdjieff no inventó una filosofía propia para ser original e impresionar a la gente. No obstante, su enseñanza puede asombrarnos verdaderamente. A la vez que estaba conectada con las más profundas fuentes de pensamiento tradicional, nos proporciona una forma, una luz y un lenguaje que no pueden ser encontrados en ningún otro lugar, a pesar de los esfuerzos simplistas y engañosos para seguir la pista de las fuentes, llevados a cabo por escritores como Boris Mouravieff, Idries Shah y J.G. Bennett. Otras autores, como Whitall Perry, al no poder situar la enseñanza dentro de un "camino" establecido con un linaje regular, no han vacilado en calificarlo de pura y simplemente antitradicional, un argumento que sólo puede ser aventurado por quien se deje guiar por los rumores, y sea indiferente a la intuición.

La enseñanza de Gurdjieff, que está expuesta fragmentariamente en el libro de Ouspensky, contiene un aspecto estrictamente metafísico, una cosmología y una explicación detallada de ese complejo transformador de energía representado por la totalidad de cada individuo humano. Pero su carácter específico aparece no solamente en la doctrina sino que es evidente también en los múltiples medios o apoyos que representan la praxis, o las "obras", como se diría en terminología cristiana, las cuales le son básicas. Son estos apoyos los que hacen posible armonizar los diferentes elementos del nivel funcional ordinario a fin de llegar a poder corresponder y participar en más altos niveles de ser, relacionados con influencias más sutiles. Este proceso interior obedece a leyes, y se desarrolla en etapas precisas.

Una de las particularidades de la enseñanza de Gurdjieff es el notable énfasis que pone en la importancia de la primera fase de armonización de las funciones y adquisición de un centro de gravedad de presencia individual (lo que nos recuerda al Hara). Gurdjieff dio el nombre de "conciencia de sí" a la definitiva y completa realización de esta fase. Él señaló que éste era el estado normal y primordial que el hombre moderno debe de desear espontáneamente y ser capaz de alcanzar, pero del que se encuentra muy lejos. Era implacable al impedir a sus seguidores que soñasen con lejanas posibilidades antes de haber trabajado a fondo en la realización de la primera fase. El asiduo y a veces visible trabajo relacionado con esta fase, a pesar de la progresiva transformación del "esfuerzo" en "no esfuerzo", ha contribuido sin duda a que se haya dicho que la enseñanza de Gurdjieff es “voluntarista”, “sin amor”. etc.

Las ideas de Gurdjieff parecen corresponder especialmente a la psicología del hombre moderno. Las resistencias del hombre irreligioso de hoy día no son provocadas, ya que la enseñanza aparentemente no requiere ninguna creencia, ni culto, ni ritual. Al principio propone simplemente que uno debe de conocerse a sí mismo tal como es, a fin de permitir poner remedio al caos del funcionamiento interno. Pero no nos llamemos a engaño. El despertar de uno mismo implica necesariamente descubrir una dimensión interior de ser, unificadora, que no es percibida al principio: un Yo profundamente escondido", un "Conocedor" que ilumina y experimenta lo que es vivido, como conocimiento inmediato y no discursivo. Y así cobra significado la etimología de la palabra "religión": aquello que reúne, o "yoga": unión.

La enseñanza que trajo Gurdjieff, en su esencia no puede estar en contradicción con ninguna de las enseñanzas tradicionales. Por el contrario, cuando uno está suficientemente preparado, esta enseñanza posibilita una correspondencia verdadera y en profundidad con otras tradiciones. Y no es de modo alguno sorprendente que en cierto nivel se haga posible una apreciación muy directa y mutua, ya que la realización del desarrollo interior y los estados de ser que le corresponden, están sujetas en todas partes a las mismas leyes.

LIBROS "SOBRE" GURDJIEFF.

Un aspecto más, relacionado con el carácter específico de la enseñanza de Gurdjieff, fue la especial influencia despertadora transmitida por su propia presencia. Todo el que se aproximaba a él sobre una base correcta fue marcado de forma indeleble. Aunque causó ciertamente un fuerte impacto en general, es especialmente interesante notar las diferentes y peculiares relaciones que estableció con sus alumnos.

Uno puede dejarse tentar por explicar esta influencia por el especial carisma de Gurdjieff a su dominio sobre lo que los psicoanalistas llaman "transferencia". Pero tales interpretaciones sólo conducen a dar importancia a su persona, a inculcar un culto a la personalidad que él mismo hubiese destruida sin piedad. No hay leyendas doradas referentes a él. El único propósito de un maestro auténtico es despertar a los demás. Y este despertar siempre tiene lugar a través de leyes simples pero difíciles de aplicar, según las cuales la conciencia real despierta a la conciencia, de la misma forma que el verdadero amor despierta al amor. Si esto estuviese ligado a la persona individual, y no fuese inherente a las intencionalidades altas del ser, no habría enseñanza transmisible. Esto no contradice la visión de que será un gran hombre aquel que consiga elevar verdaderamente a los demás sobre sus limitaciones ordinarias. Y ciertamente esa era la que uno sentía con intensidad cerca de Gurdjieff.

Era notable también su forma de enseñar y de dirigirse a cada cual según sus capacidades particulares, insuficiencias y necesidades. Evidentemente dio a Ouspensky más información sobre las ideas que a los demás. Con Thomas de Hartmann desarrolló especialmente cierto trabajo sobre la música. Con otras profundizó en el estudio del fluido de energías a través de un intenso trabajo sobre ciertos ejercicios y "movimientos sagrados".

Además de las condiciones comunes para todos, cada cual recibía un alimento apropiado. O por decirlo de forma más general: a su lado, parecía no haber límite para transformar la vida ordinaria en condiciones llenas de significado para el trabajo interior. La diversidad característica de su entorno era una poderosa ayuda para prevenir una visión rígida y demasiado personal de las cosas. Pero a pesar de este ejemplo, algunos de sus alumnos formaran más tarde grupos propios de un carácter definitivamente elitista.

No debemos de extrañarnos pues que los relatos sobre Gurdjieff tengan expresiones tan diversas. Pero todos ellos, aunque a menudo caigan en torpes malinterpretaciones, chismorreo o incluso narcisismo y oportunismo literario, nos dan reflejos de la misma experiencia fundamental. Uno no puede permanecer indiferente a los acontecimientos íntimos de estos relatos. El lector podrá encontrar admirables evocaciones de Gurdjieff con Thomas y Olga de Hartmann en los primeros anos de enseñanza, según su capacidad de separar la paja del trigo; mas tarde con Kathryn Hulme y Fritz Peters; y aun después, con Wílliam Welch y René Zuber. Margaret Anderson transmitió impresiones personales de forma más diletante y más recientemente A.L. Stavely y Anna Butkovsky Hewitt entre otros muchos, han contribuido en el delicado campo del testimonio personal.

MISTIFICACIONES VOLUNTARIAS E INVOLUNTARIAS.

El escribir ciertamente ha perdido sus cánones éticos, y los libros, su aura de credibilidad. No obstante uno no puede evitar preguntarse sobre la clase de perversión que existe en cierta clase de libros sobre Gurdjieff, en los que ni siquiera hemos encontrado que sean vehículos de humor. Hay que citar aquí para su gloria las invenciones intencionalmente abusivas de “Los maestros de Gurdjieff”, presentado con el seudónimo de Rafael Lefort; la insípida burla de, conversaciones secretas con Gurdjieff de E. J. Gold, y los imaginativos "Diálogos con Gurdjieff, de Jan Cox.

Kathleen Speeth e Ira Fríedlander, que no es intencionalmente falaz, explotan abusivamente un tema que se ha convertido en algo especulativamente comercial, el libro de Gurdjieff, "Encuentros con Hombres Notables", al presentar como hechos biográficos objetivos, las principales secuencias de su libro. La extensa bibliografía al final del libro no compensa una producción tan débil.

Por supuesto tenemos que citar aquí aquella fuente de indignas leyendas que es "Señor Gurdjieff" de Louis Pauwels, el cual nunca conoció a Gurdjieff como reconoció públicamente. Aunque este libro fue un desafortunado ejemplo de que cualquier cosa puede ser escrita impunemente, Pauwels lamentó más tarde su dudosa hazaña, calificándola de "pecado de juventud".

Es interesante notar que hasta ahora ninguno de los alumnos cercanos de Gurdjieff, excepto Ouspensky, haya escrita un libro sobre él. Lo que más importa a los discípulos es la continuación y vitalidad de la enseñanza, y eso está lejos de ser una preocupación literaria o histórica. Lo que es realmente prometedor es que hoy día el árbol ha dado fruto. Los relatos escritos, ligados a comentarios anecdóticos o históricos sobre Gurdjieff, dan una impresión un tanto idólatra a algunos de nosotros para quienes Gurdjieff está más vivo que nunca.

Nos parecen mucho más vitales los trabajos de aquéllos que, por estar especialmente ligados a la literatura, intentan transmitir lo que han comprendido de una forma original y peculiar. Mencionemos aquí a A.R. Orage, Jean Toomer, P.L. Travers y René Daumal entre otros. Asimismo, Maurice Nicoll nos proporciona un ejemplo interesante con su intento de profundizar en los Evangelios, en particular en sus libros "El Nuevo Hombre", y "La Flecha en el blanco".

Ciertamente siempre cabe la esperanza de una visión más holística que sitúe a Gurdjieff en relación con las grandes tradiciones. Pero, ¿estaremos a salvo de la ambigüedad? Cuando él nos veía perdidos en nuestras tentativas dualistas, Gurdjieff, en el momento preciso se dirigía a nosotros sonriendo, con el dicho de resonancias taoístas: "Un palo siempre tiene dos puntas, de cualquier manera que se tome".

Texto para uso privado y sin fines de lucro de la
Biblioteca Gurdjieff – Grupos Yahoo

83 PRECEPTOS DE GURDJIEFF - FALACIA INTENCIONAL

2009-06-30T07:51:00.000-07:00

Aparentemente los cánones éticos en la escritura se han perdido. Citaré uno de los casos de la falacia intencional de algunos escritores, que especulando comercialmente, explotan en forma abusiva las ideas de Gurdjieff.

Se está haciendo algo habitual colocar escritos en la Web sin aclarar su origen. Se generan páginas y páginas en donde se copian y pasan de un lado a otro distintos artículos y a todo se le da veracidad; reitero sin nombrar el origen o la fuente de la información.

Podemos encontrar en páginas Webs y en distintos blogs, la mayoría con tendencias espirituales o rotulados como cuarto camino o algún título que hace referencia al mismo, lo que llaman: Los 83 preceptos de Gurdjieff, Los mandamientos de Gurdjieff, Las máximas de Gurdjieff, etc.

En muchos casos cuando son asociaciones o instituciones que enseñan el cuarto camino, realizan una breve biografía de Gurdjieff, colocan fotos, alguna información y como una especie de “broche de oro” colocan los 83 mandamientos como síntesis de su enseñanza.

Estos 83 mandamientos se encuentran en un libro escrito por Alejandro Jodorowsky titulado “El Maestro y la magas” en el Cápitulo 9 (El trabajo sobre la esencia). Es una novela, en donde el autor supuestamente se encuentra con una supuesta hija de Gurdjieff, producto de una supuesta relación que tuvo éste cuando viajo a EE.UU. en 1924, con una supuesta chica de 13 años y le dejó estos supuestos mandamientos para su hija.

Son demasiados supuestos para dar veracidad al origen de estas frases, que si bien tienen alguna connotación con las ideas de Gurdjieff, tienen aun más connotación con la prodigiosa imaginación de Jodorowsky. El hecho es que en Internet ya esto figura en muchas páginas como palabras dichas por Gurdjieff, sin aclarar que son extraídas de la novela “El Maestro y la magas” de Alejando Jodorowsky.

Jodorowsky es un hombre de gran versatilidad: mimo, actor, director teatral, fabulador-dibujante, cineasta, historietista, narrador, ensayista, filósofo, psicomago, etc. En todos sus trabajos es notoria la influencia de Gurdjieff y Castaneda, pero también hay Gnosticismo, Nueva Era, Budismo Zen, Reencarnación, Misticismo, Psicoterapia moderna, etc. En síntesis una mezcla de conocimiento espiritual que tiñe todas sus acciones, para algunos resulta un enigmático visionario, para otros un charlatán propenso a la exageración.

En la contratapa del libro “El Maestro y la magas” podemos leer lo siguiente: En este nuevo libro, Alejandro Jodorowski completa su “autobiografía imaginaria”, nuevo género literario creado por él en La danza de la realidad (Grijalbo, 2001)… Esto de “autobiografía imaginaria” contradice su postura en donde afirma que todos los acontecimientos y personajes del libro son reales.

En realidad sobre Reyna D’Assia (supuesta hija de Gurdjieff) no existe ninguna información. En este entretenido capítulo, además de los supuestos mandamientos, leemos algo divertido y hasta absurdo, todo relacionado a las proezas realizadas por esta chica con su vagina llegando a expulsar por la misma aceitunas que rebotan contra el techo y hasta entonar canciones con su órgano sexual. También nos habla de complicadísimos ejercicios de gimnasia.

Todo lo que trata sobre el sexo es de muy bajo nivel. Si el lector quiere establecer claramente el significado del sexo en la vida del hombre acorde con lo que enseño Gurdjieff, el libro más esclarecedor se titula: “Sexo” de J. G. Bennett.

Y el pez por la boca muere… En una de sus entrevistas Jodorowsky dice:

Con toda humildad te digo que tengo una imaginación monstruosa más incluso que la de Dalí. Cuando visité el museo Dalí lo vi como un hombrecillo tan limitado, tan pequeñito, tan escaso de imaginación... para qué te digo la imaginación de Buñuel, creo que es una imaginación de tendero sin ánimo de herirlo, poca imaginación. Para mí es muy fácil inventar historias. Dame tres palabras y te invento una historia ahora mismo, ¿quieres? Yo escribí esta frase, que se hizo famosa: La imaginación al poder.

Una de sus frases dice:

"Las mentiras, son nuestras mentiras; tus mentiras no son mis mentiras. Mis mentiras son mi mundo; o sea, son tan verdaderas como mis verdades. Hay que ver que cuando la persona miente, es ella la que miente y la mentira forma parte de su mundo. Entonces, la mentira es respetable; de vez en cuando hay que mentir y hay que mentirse para darse ánimos. Eso se llama, 'la mentira sagrada'".

En definitiva es un personaje controversial que oscila entre la charlatanería total y destellos de gran intuición poética, entre ser un mistificador insoportable y poseer una pseudo-sabiduría iluminada.

Para entender a este personaje, como a muchos “evangelistas del cuarto camino”, remito al lector al libro: “El Poder curativo de la crisis” de Stanislav Grof, capítulo “Autorrealización y Perturbaciones Psicológicas” por Roberto Assagioli del cual extraigo una parte:

Las crisis causadas por el despertar espiritual

La apertura del canal entre los niveles consciente y supraconsciente, entre el “yo” y el Yo superior, y el torrente de luz, energía y gozo que le acompaña, producen una maravillosa liberación 1.

1En la Psicosíntesis, consideramos que dichas experiencias de valores superiores proceden de niveles supraconscientes del ser humano. El supraconsciente puede conceptualizarse como la contrapartida superior del inconsciente inferior, tan bien cartografiado por Freud y sus sucesores. Sirviendo de centro superior unificador del supraconsciente y del individuo como un todo se encuentra el Yo transpersonal o Yo Superior. Así pues, las experiencias espirituales pueden limitarse al terreno del supraconsciente o incluir la toma de consciencia de este Yo, que gradualmente desemboca en la autorrealización: la identificación del “yo” con el Yo transpersonal.

Pero en otros casos, bastante frecuentes, la personalidad es incapaz de asimilar correctamente el flujo de luz y de energía. Esto sucede, por ejemplo, cuando el intelecto no está bien coordinado y desarrollado; cuando las emociones y la imaginación están descontroladas; cuando el sistema nervioso es demasiado sensible; o cuando la irrupción de energía espiritual es abrumadora por su intensidad y su carácter repentino.

Una incapacidad de la mente para soportar la iluminación o la tendencia a centrarse excesivamente en sí mismo o al engreimiento pueden producir que la experiencia sea interpretada de manera errónea o, por así llamarlo, una “confusión de niveles”. En este caso, se desdibuja la distinción entre verdades absolutas y verdades relativas, entre el “yo” y el Yo superior; entonces, las energías espirituales que irrumpen pueden producir el desafortunado efecto de alimentar e inflar el ego personal.

La experiencia interior del Yo espiritual, y su estrecho vínculo con el yo personal, proporciona una sensación de expansión interna, de universalidad, y de convicción de participar de alguna manera en la naturaleza divina.

Cualquiera que sea la manera de concebir la relación entre el sí-mismo individual, o “yo”, y el Yo universal, tanto si se considera que éstos son parecidos o desiguales, diferenciados o unidos, es esencial reconocer con claridad, y tener siempre presente en la teoría y en la práctica, la diferencia que existe entre el Yo en su naturaleza esencial –que se ha llamado la “Fuente”, el “Centro”, el “Ser profundo”- y el pequeño sí-mismo o “yo”, habitualmente identificado con la personalidad ordinaria de la que normalmente somos conscientes. El descuido de esta distinción esencial conduce a consecuencias absurdas y peligrosas.

La distinción proporciona la clave de una comprensión del estado mental del paciente en cuestión, y de otras formas extremas de auto-exaltación y auto-glorificación. El error fatal de los que caen víctimas de estas ilusiones es atribuir al yo personal las cualidades y los poderes del Yo transpersonal o Yo superior. En términos filosóficos, existe un caso de confusión entre la verdad absoluta y la verdad relativa, entre los niveles empíricos y los niveles trascendentes de la realidad. No son raros los casos de este tipo de confusión entre las personas que quedan deslumbradas por el contacto con verdades demasiado amplias o energías demasiado poderosas para que sus capacidades mentales puedan captarlas y su personalidad sea capaz de asimilarlas. El lector podrá sin duda recordar casos de autoengaños similares, que se dan en bastantes seguidores fanáticos de diversos cultos.

También existen casos en los que la irrupción súbita de energías produce un trastorno emocional que se expresa mediante un comportamiento incontrolado, desequilibrado, y perturbado. Esta forma de respuesta se caracteriza por gritos y llantos, el canto y otras explosiones de diversas clases. Si la persona es activa e impulsiva, puede que sea impulsada fácilmente por el estímulo del despertar espiritual a jugar el papel de profeta o salvador; quizá descubra una nueva secta e inicie una campaña espectacular de proselitismo.

En algunas personas sensibles se produce un despertar de percepciones psicológicas. Tienen visiones, que ellas atribuyen a seres superiores; tal vez oigan voces o empiecen con la escritura automática, aceptando sus mensajes al pie de la letra y obedeciéndolos sin reservas. La cualidad de tales mensajes es extremadamente variada. Algunos contienen acertadas enseñanzas; otros son muy pobres o carecen de sentido. Habría que examinarlos siempre con gran sentido de la discriminación y un juicio prudente, y sin ser influenciados por su origen extraordinario o por ninguna pretensión del supuesto transmisor…

Atribuir palabras a Gurdjieff, en este caso mandamientos que nunca dijo ni escribió, no es menos terrible como el factor de credibilidad de las personas. La creencia, la sugestionabilidad, la aceptación sin discernimiento ni corroboración, son algunas de las características del segundo estado de consciencia, el mal llamado estado de vigilia, conocido en el lenguaje Gurdjieffiano como soñar despierto.

Alfredo Marinelli

INICIACIÓN DE JESUS EN EL TEMPLO DE HELIOPOLIS - MISTIFICACION VOLUNTARIA

2009-06-24T19:04:00.000-07:00

Ouspensky recalcaba la importancia de no deformar el sistema y mantenerlo en su forma original.

En el Capítulo VII y XV del libro el Cuarto Camino, en una de sus charlas podemos leer:

…El sistema significa todo lo que se dice, en el sentido en que se dice. Si uno lo corrige, consciente o inconscientemente, entonces no puede llamarse el sistema: será un pseudo-sistema, una falsificación del sistema. En el momento en que se vuelve incorrecto o se olvida o desecha algo, dará resultados erróneos…

…Añade aquí una palabra y otra allá, y usted no puede imaginar de qué forma extraordinaria algunas de las ideas retornan a mí. Una palabra omitida de alguna formulación puede tornar a una idea en absolutamente diferente…

…Cuando piensa sobre este sistema y lee algo que le hace acordar de él, sólo toma una u otra idea: no compara todas las ideas. Las partes pueden ser siempre análogas, pero tal comparación podrá ser útil solamente cuando usted vea el todo detrás de las partes: y entonces puede hallar que las dos nada tienen en común, porque a fin de ser semejantes, todo deberá ser semejante. Suponga que un punto de un sistema es semejante a un punto de otro, pero que estos puntos están rodeados por otros quince puntos que no tienen semejanza: esto los hace esencialmente diferentes. Aún no podemos hacerlo; no estamos acostumbrados a encontrar la relación de una parte con el todo en el pensamiento corriente. Pensamos que las partes pueden ser comparadas y que las partes pueden estar correctas o equivocadas sin relación con el todo.

P. Pero, ¿y si se encuentra dos sistemas filosóficos que tienen puntos o cimas que se parecen entre sí?

R. ¿Cómo sabe que se parecen entre sí? Usted sólo conoce palabras: no conoce qué hay detrás de estas palabras. Las palabras no garantizan el significado. He aquí por qué se recomienda, durante largo tiempo, no tratar de encontrar paralelismos y estudiar este sistema separadamente de todo lo demás. Después cuando conozca más, puede tratar de encontrar paralelismos.

P. ¿Qué garantía hay de que no haya nuevas ideas en este sistema, introducidas desde su origen?

R. Esto es clarísimo. Si se mantienen los principios, éstos eliminan las ideas erróneas. Las ideas formativas no pueden existir junto con las ideas esotéricas.

Las ideas se deforman cuando las personas empiezan a inventar sus propias explicaciones y teorizan; pero mientras trabajen sinceramente y traten de verificar todo lo que entra en sus mentes y trabajen según los principios y reglas, la deformación no es necesaria en absoluto.
En la organización del trabajo de la escuela, se toman todas las medidas contra la deformación, y si ésta ocurre, es sólo porque las personas olvidan estas medidas precautorias. La deformación es generalmente la influencia del centro formativo, pues cuando las personas empiezan a trabajar con el centro formativo y nadie las corrige, no hay idea en el mundo que no puede deformarse en veinticuatro horas.

Ouspensky daba un alerta a la deformación de las ideas y sus consecuencias, este alerta es hoy una realidad con la gran Torre de Babel ("confusión de lenguas") que se está realizando. Muchos grupos, asociaciones o individuos a través de páginas Web realizan una interpretación particular (formativa) de los principios e ideas a los que Ouspensky llamó “El Sistema”, y confunden aun más al neófito buscador al asociar las ideas del sistema en forma superficial con cualquier corriente de pensamiento espiritual. El resultado es una especie de “ensalada colorida” que se come fácilmente, pero que en su inconsciente digestión intoxica y produce resultados nefastos para el ser psicológico.

Ouspensky estaba muy lejos de imaginar que aun podría ocurrir algo peor: Colocar palabras, en este caso un libro, que nunca escribió, en su nombre.

Circula por la Web un libro titulado Iniciación de Jesús en el Templo de Heliopolis figurando como autor P. D. Ouspenky. Cuando lo comencé a leer encontré a un Ouspensky totalmente desconocido, reflexionaba en qué proceso de su desarrollo espiritual se encontraría para escribir un libro con un tiñe totalmente distinto a todos sus escritos. La mezcla de veracidad con excesiva imaginación y el aporte de datos reales para luego justificar supuestos, demostraban que la claridad e imparcialidad de Ouspensky no estaban presentes en está lectura. No pude terminar de leer el libro.

Busqué referencia de esta obra en la bibliografía de P. D. Ouspenky, una de las más completas en ingles es la realizada por Walter Driscoll, y este libro no figuraba. Sí encontré que existe un libro de edición mexicana y también un video en donde un tal Martín Aparicio comenta, interpreta y lee partes de este libro mientras se pasan partes de la película “Jesús de Nazaret” que protagonizó Robert Powell. Ante estos hechos dudé de mi pobre percepción. El libro quedo guardado en un archivo de la computadora y olvidé el asunto.

Algún tiempo después llega a mis manos el libro “El evangelio de la era de Acuario de Jesús el Cristo de la era de Piscis” escrito por Levi H. Dowling editado en el año 1908, cuyo título original en ingles es “The Aquarian Gospel of Jesus the Christ”. Dowling afirma haberlo transcrito de los registros akásicos, materia sutil que habría conseguido percibir tras practicar meditación durante 40 años. Afirma que es la historia verdadera de la vida de Jesús, incluyendo los dieciocho años «perdidos», es decir, de los 12 a los 30 años, los años no relatados en el Nuevo Testamento. Este libro es confundido muchas veces como uno de los evangelios apócrifos a pesar de que fue escrito en época reciente.

La gran sorpresa es que en la sección XI “Vida y Trabajo de Jesús en Egipto”, que abarca del capitulo 47 al 55 inclusive y los capítulos 100 y 101, se puede encontrar el libro que le atribuyen a Ouspensky. Es exactamente igual salvo alguna que otra connotación por ser distintas traducciones.

Debe quedar bien claro que el libro “Iniciación de Jesús en el templo de Heliopolis” no fue escrito por P. D. Ouspensky.

¿Con qué finalidad se realizó este engaño?

Alfredo Marinelli