 |
| A. G. E. Blake |
Llegar a Gurdjieff fue un momento maravilloso en mi vida, debido a un profundo malestar me había entregado al existencialismo, buscando respuestas dentro de la física y reviviendo emociones y pensamientos que no podían caber en la visión que gobernaba a este mundo, Gurdjieff parecía alguien que había pasado por todo esto y que había pasado hacia el 'otro lado'. Estaba en ese lugar junto con otros, como Krishnamurti y diría también, como Bernardette Roberts; que me hablaban desde otro lugar. Además ofrecían formas de experimentar con la experiencia misma y todo podía tomar lugar en medio de la misma vida. Gurdjieff me llevó a una forma nueva de consciencia, en la forma de respirar, de moverme, de pensar y de poner atención para adquirir un estado Zen, que parece elevarnos de la tierra. Además, interrogaba todo lo ordinario, poniendo en duda todas las cosas que damos por aceptadas y correctas.
En este momento de la historia, mucho de lo que este pionero nos trajo, pertenece ya al pensamiento de la mayoría. La idea de la 'auto-observación' es común dentro de la psicoterapia y (aunque todavía una idea marginal) mucha atención se esta poniendo al 'descubrimiento' de la sensación o atención al movimiento del cuerpo. La idea de que 'somos multitud' se encuentra ya firmemente establecida dentro de la psicología moderna.
Gurdjieff también fue pionero en describir las formas de pensamiento profundo que había tenido lugar en la antigüedad y las similitudes que guardaban con sus ideas dentro de muchos campos. De gran importancia era su retrato de la humanidad, ganando y luego perdiendo conocimientos dentro de su condición y su naturaleza. Su idea de 'legominismo'* fue genial. La transmisión del conocimiento pasado con información importante oculta de formas diferentes, que podía solo ser accesible cuando partes de la psiquis se activaban dentro de lo que el llamaba 'la razón de la comprensión'. Actualmente; la búsqueda de antiguos centros de sabiduría se ha convertido en algo de moda, pero hay que tener presente que mucho de lo que se habla sobre estos centros antiguos son meras tonterías, aunque esto no le resta importancia a la idea de revaluar el pasado.
El pasado es una gran reserva de sabiduría y Gurdjieff exploró la idea de la posibilidad de que influencias superiores nos pudieran alcanzar. Su discípulo John Bennett, con el cual tuve la fortuna de trabajar por espacio de 15 años, se entregó al reto de entrar en comunicación con esta inteligencia superior. La cuestión de tener acceso a una mente superior es algo que me ha preocupado enormemente y que he intentado, tratando de no perderme en fantasías altamente atractivas. Ellos dos entendían una forma de método abstracto que no se basaba en creencias, sino en la acción viva de la investigación profunda. Bennett desarrollo esto en lo que el llamaba: 'sistemática', una forma de entender en base al número. Aunque muchos que han llegado a este conocimiento se han ido por sus superficialidades y lo han convertido en otro artículo de fe, en lugar de una forma de comenzar el auto conocimiento.
A Gurdjieff se le ha reconocido como único en su desprecio por las creencias y por aconsejar un acercamiento empírico a sus ideas. Descubre por ti mismo. Sin embargo, esto se ha tomado desafortunadamente como 'verifica que lo que decimos es la verdad'. Esto quiere decir que, se asume que Gurdjieff está en lo correcto y que lo que resta es que nosotros afirmemos que así es. También existe la tendencia de mucha gente de sentir, frente al genio de Gurdjieff, que son tan inadecuados, que jamás serán capaces de ver por sí mismos lo que Gurdjieff quiso transmitir, lo han convertido en una especie de santo o mago que ha adquirido una cantidad inmensa de hagiografías.
Además parece que el famoso Trabajo se ha convertido en un paquete de técnicas. La gente se reúne a realizar sus movimientos, su trabajo práctico, y practicar algunas formas de meditación, supuestamente derivada de los ejercicios que transmitió a lo largo de su vida. Algunos han estado realizando esto por espacio de cincuenta años, aunque exista poca evidencia de que algún cambio profundo se haya realizado. Es como el caso de alguien a quien se le entrega un 'mantra' que lo 'liberará', y que después de practicarlo por algún tiempo sin resultados y preguntándose porqué no está funcionando, se le dice que no ha trabajado lo suficiente!
Siempre tengo fuertes reacciones cuando escucho de anécdotas sobre Gurdjieff en donde urgía a sus discípulos a pensar. En una de sus mas esplendidas conferencias llamada 'connaissance' (del frances: conocer), dice que el punto de todo esto es 'conocer'. Al introducir ejercicios como lo hizo en la obra: 'La Vida Solo es Real cuando Yo Soy' le dice a su audiencia que deben de darse cuenta de lo que se trata de hacer con los ejercicios. Es un párrafo extraordinario. En contraste, descubrí por ejemplo, al hablar con un miembro de la Sociedad Gurdjieff en Londres, que ellos casi nunca discutían 'las ideas'! El resultado inevitable es que se siguen entregando a varias prácticas, leen varios libros, pero raramente investigan que es lo que todo esto significa.
El significado se cristaliza cuando nos apropiamos del algo por nosotros mismos. Solamente cuando invertimos algo de nosotros. Al hacer esto, creamos algo nuevo. El prolífico autor Patterson argumenta que Ouspensky, Orage y Bennett deben de verse como 'magos negros' que distorsionaron el mensaje puro de Gurdjieff; pero si realizaron un trabajo Real, necesariamente tenía que pasar por cambios de lo que 'es'. Wim van Dulleman, que ha popularizado mucho de los movimientos y la música de Gurdjieff, dice que las formas de movimiento que transmitía no fueron copias simplemente tomadas directamente del oriente, sino que fueron transformadas creativamente por su propio y único Ser en una forma singular. Gurdjieff mismo nos provee con una metáfora mítica de este proceso al describir el 'Periodo Divino-Choot Litanico' (cuando Dios mismo tuvo que pedir ayuda), donde describe como las almas liberadas que habían llegado a establecerse dentro del Santo Sol Absoluto, mezclaron sus vibraciones individuales con las de Su Santa Eternidad, resultando en emanaciones mas caóticas del universo!
Habiendo mencionado solo un ejemplo de lo que Denis Saurat llama un caso único de creatividad mitológica por su obra: 'Relatos de Belcebú a su Nieto', es importante mencionar el gran significado que tiene que Gurdjieff rompiera con sus enseñanzas tempranas para adoptar una nueva forma de expresar sus ideas. Gurdjieff dijo que esperaba que su libro inspirara a futuros artistas y escritores, aunque esto desgraciadamente no ha sucedido. Parte de la razón de que sus ideas cambiaran, es que se había movido a un reino en donde el corazón y la mente se movían al unísono.
Mucha gente, incluyendo mi maestro Bennett, lucharon incansablemente por encontrar 'el origen' de las ideas de Gurdjieff. He sostenido (véase mi prefacio del libro "Un índice para En busca de lo milagroso") que la suposición, de que Gurdjieff haya encontrado sus ideas ya formadas, es algo que debe de cuestionarse. Lo entiendo más bien como un enfoque moderno de misticismo occidental que lo incluye todo, en la profunda realización de que vivimos dentro de una comunidad global. Gurdjieff mismo no dudaba en tomar ideas de la ciencia contemporánea, aunque expresara actitudes contrarias exclamando: 'estos científicos modernos no saben nada'.
Creo que su enfoque era que en todos los campos, se está perdiendo el punto, que no nos damos cuenta de lo que realmente está pasando, que no vemos la madera por los árboles. A este respecto, considero su trabajo como un portal. Aunque no sabemos que se encuentra del otro lado hasta que traspasamos el umbral. Incluso podemos encontrar que quizás no había puerta en absoluto.
Siempre que, en mi pequeña experiencia limitada, he alcanzado un vislumbre del 'otro lado', he sentido como lo expreso Rumi muy bien: "Cuando se levanta el velo, cuantas veces dirán, "Esto no me lo esperaba". Toda la estructura de las ideas de Gurdjieff parece sugerirnos que nuestra consciencia contiene fallas. Krishnamurti en sus extraordinarios Diálogos con David Bohm, pregunta, ¿qué es lo que pasó con la humanidad?' y divisa su propia alternativa de lo que Gurdjieff llamo Kundartiguador.
Y el asunto es éste; que no puedo hacer nada con estos profundos conocimientos si no los convierto en míos propios. Necesito toda la ayuda posible. Necesito aprender a aprender. Sobre todo, como empezar. Esto fue repetido muchas veces por Idries Shah. Shah fue uno de los muchos maestros que influenció a Bennett. Pues entregó muchas nuevas ideas acerca de la psico-sociología del desarrollo humano. Bennett nos enseño que era necesario abrirse a nuevas influencias en donde el 'sistema' se expresa de nuevas maneras, por que de lo contrario las ideas se estancan. Acusado por muchos como hereje y ecléctico, Bennett tenía un cimiento firme de pensamiento sistemático, comprendiendo a fondo que los sistemas cerrados solo degeneran en entropía. Y que al tomar nuevas influencias, el espíritu de la búsqueda se mantiene vivo.
Y con esto volvemos a la cuestión de las prácticas. De cierta manera, no importa que tipo de prácticas sean. Lo que importa es que tengan vida.
Es lo mismo con la terminología, que se mueve paralelamente. Cuando utilizamos palabras una y otra vez, ellas pierden vitalidad y su uso continuo se vuelve una barrera para comprenderlas. Es como si las palabras tuvieran una fecha de caducidad, como las substancias radioactivas. Lo que quiero decir es que lo mismo ocurre con las prácticas, que no adquieren importancia hasta que no apliquemos un criterio hacia las mismas, en donde ellas signifiquen un reto a nuestras más estimadas suposiciones. Ellas necesitan liberarnos hacia nuevas formas de percibir.
Algunos han dicho correctamente sobre los ejercicios, que ellos existen para ayudarnos a generar una 'energía interna', desde la cual podemos percibir diferente y por ende, actuar diferente. Puede haber formas también de consolidar el tenue puente que estamos tratando de construir en nosotros dentro de lo visible y lo invisible, que una estas dos formas de consciencia y que es lo que parece definir nuestra condición. Pero para que esta unión se consolide, la autoridad que nos guía necesita forzosamente provenir desde 'el otro lado' y no de este lado terrenal.
Lo importante es reconocer que necesitamos aprender algo a lo cual dentro de nuestra situación actual, no podemos tener el más mínimo acceso. Esto presupone que no entendemos lo que tomamos como cierto. Consideremos por ejemplo la lectura. Todos suponen en que pueden leer y por ende aconsejan lo eficaz que es el método de leer a los niños, pero estoy de acuerdo con Gurdjieff cuando le dice a Ouspensky que no sabemos leer. ¿Cuántos de nosotros ha considerado alguna vez este hecho? Esto es un hecho de suma importancia. Tenemos que empezar desde el principio, tenemos que re-aprender a leer, caminar, a pensar, etc.
En este momento de la historia, mucho de lo que este pionero nos trajo, pertenece ya al pensamiento de la mayoría. La idea de la 'auto-observación' es común dentro de la psicoterapia y (aunque todavía una idea marginal) mucha atención se esta poniendo al 'descubrimiento' de la sensación o atención al movimiento del cuerpo. La idea de que 'somos multitud' se encuentra ya firmemente establecida dentro de la psicología moderna.
Gurdjieff también fue pionero en describir las formas de pensamiento profundo que había tenido lugar en la antigüedad y las similitudes que guardaban con sus ideas dentro de muchos campos. De gran importancia era su retrato de la humanidad, ganando y luego perdiendo conocimientos dentro de su condición y su naturaleza. Su idea de 'legominismo'* fue genial. La transmisión del conocimiento pasado con información importante oculta de formas diferentes, que podía solo ser accesible cuando partes de la psiquis se activaban dentro de lo que el llamaba 'la razón de la comprensión'. Actualmente; la búsqueda de antiguos centros de sabiduría se ha convertido en algo de moda, pero hay que tener presente que mucho de lo que se habla sobre estos centros antiguos son meras tonterías, aunque esto no le resta importancia a la idea de revaluar el pasado.
El pasado es una gran reserva de sabiduría y Gurdjieff exploró la idea de la posibilidad de que influencias superiores nos pudieran alcanzar. Su discípulo John Bennett, con el cual tuve la fortuna de trabajar por espacio de 15 años, se entregó al reto de entrar en comunicación con esta inteligencia superior. La cuestión de tener acceso a una mente superior es algo que me ha preocupado enormemente y que he intentado, tratando de no perderme en fantasías altamente atractivas. Ellos dos entendían una forma de método abstracto que no se basaba en creencias, sino en la acción viva de la investigación profunda. Bennett desarrollo esto en lo que el llamaba: 'sistemática', una forma de entender en base al número. Aunque muchos que han llegado a este conocimiento se han ido por sus superficialidades y lo han convertido en otro artículo de fe, en lugar de una forma de comenzar el auto conocimiento.
A Gurdjieff se le ha reconocido como único en su desprecio por las creencias y por aconsejar un acercamiento empírico a sus ideas. Descubre por ti mismo. Sin embargo, esto se ha tomado desafortunadamente como 'verifica que lo que decimos es la verdad'. Esto quiere decir que, se asume que Gurdjieff está en lo correcto y que lo que resta es que nosotros afirmemos que así es. También existe la tendencia de mucha gente de sentir, frente al genio de Gurdjieff, que son tan inadecuados, que jamás serán capaces de ver por sí mismos lo que Gurdjieff quiso transmitir, lo han convertido en una especie de santo o mago que ha adquirido una cantidad inmensa de hagiografías.
Además parece que el famoso Trabajo se ha convertido en un paquete de técnicas. La gente se reúne a realizar sus movimientos, su trabajo práctico, y practicar algunas formas de meditación, supuestamente derivada de los ejercicios que transmitió a lo largo de su vida. Algunos han estado realizando esto por espacio de cincuenta años, aunque exista poca evidencia de que algún cambio profundo se haya realizado. Es como el caso de alguien a quien se le entrega un 'mantra' que lo 'liberará', y que después de practicarlo por algún tiempo sin resultados y preguntándose porqué no está funcionando, se le dice que no ha trabajado lo suficiente!
Siempre tengo fuertes reacciones cuando escucho de anécdotas sobre Gurdjieff en donde urgía a sus discípulos a pensar. En una de sus mas esplendidas conferencias llamada 'connaissance' (del frances: conocer), dice que el punto de todo esto es 'conocer'. Al introducir ejercicios como lo hizo en la obra: 'La Vida Solo es Real cuando Yo Soy' le dice a su audiencia que deben de darse cuenta de lo que se trata de hacer con los ejercicios. Es un párrafo extraordinario. En contraste, descubrí por ejemplo, al hablar con un miembro de la Sociedad Gurdjieff en Londres, que ellos casi nunca discutían 'las ideas'! El resultado inevitable es que se siguen entregando a varias prácticas, leen varios libros, pero raramente investigan que es lo que todo esto significa.
El significado se cristaliza cuando nos apropiamos del algo por nosotros mismos. Solamente cuando invertimos algo de nosotros. Al hacer esto, creamos algo nuevo. El prolífico autor Patterson argumenta que Ouspensky, Orage y Bennett deben de verse como 'magos negros' que distorsionaron el mensaje puro de Gurdjieff; pero si realizaron un trabajo Real, necesariamente tenía que pasar por cambios de lo que 'es'. Wim van Dulleman, que ha popularizado mucho de los movimientos y la música de Gurdjieff, dice que las formas de movimiento que transmitía no fueron copias simplemente tomadas directamente del oriente, sino que fueron transformadas creativamente por su propio y único Ser en una forma singular. Gurdjieff mismo nos provee con una metáfora mítica de este proceso al describir el 'Periodo Divino-Choot Litanico' (cuando Dios mismo tuvo que pedir ayuda), donde describe como las almas liberadas que habían llegado a establecerse dentro del Santo Sol Absoluto, mezclaron sus vibraciones individuales con las de Su Santa Eternidad, resultando en emanaciones mas caóticas del universo!
Habiendo mencionado solo un ejemplo de lo que Denis Saurat llama un caso único de creatividad mitológica por su obra: 'Relatos de Belcebú a su Nieto', es importante mencionar el gran significado que tiene que Gurdjieff rompiera con sus enseñanzas tempranas para adoptar una nueva forma de expresar sus ideas. Gurdjieff dijo que esperaba que su libro inspirara a futuros artistas y escritores, aunque esto desgraciadamente no ha sucedido. Parte de la razón de que sus ideas cambiaran, es que se había movido a un reino en donde el corazón y la mente se movían al unísono.
Mucha gente, incluyendo mi maestro Bennett, lucharon incansablemente por encontrar 'el origen' de las ideas de Gurdjieff. He sostenido (véase mi prefacio del libro "Un índice para En busca de lo milagroso") que la suposición, de que Gurdjieff haya encontrado sus ideas ya formadas, es algo que debe de cuestionarse. Lo entiendo más bien como un enfoque moderno de misticismo occidental que lo incluye todo, en la profunda realización de que vivimos dentro de una comunidad global. Gurdjieff mismo no dudaba en tomar ideas de la ciencia contemporánea, aunque expresara actitudes contrarias exclamando: 'estos científicos modernos no saben nada'.
Creo que su enfoque era que en todos los campos, se está perdiendo el punto, que no nos damos cuenta de lo que realmente está pasando, que no vemos la madera por los árboles. A este respecto, considero su trabajo como un portal. Aunque no sabemos que se encuentra del otro lado hasta que traspasamos el umbral. Incluso podemos encontrar que quizás no había puerta en absoluto.
Siempre que, en mi pequeña experiencia limitada, he alcanzado un vislumbre del 'otro lado', he sentido como lo expreso Rumi muy bien: "Cuando se levanta el velo, cuantas veces dirán, "Esto no me lo esperaba". Toda la estructura de las ideas de Gurdjieff parece sugerirnos que nuestra consciencia contiene fallas. Krishnamurti en sus extraordinarios Diálogos con David Bohm, pregunta, ¿qué es lo que pasó con la humanidad?' y divisa su propia alternativa de lo que Gurdjieff llamo Kundartiguador.
Y el asunto es éste; que no puedo hacer nada con estos profundos conocimientos si no los convierto en míos propios. Necesito toda la ayuda posible. Necesito aprender a aprender. Sobre todo, como empezar. Esto fue repetido muchas veces por Idries Shah. Shah fue uno de los muchos maestros que influenció a Bennett. Pues entregó muchas nuevas ideas acerca de la psico-sociología del desarrollo humano. Bennett nos enseño que era necesario abrirse a nuevas influencias en donde el 'sistema' se expresa de nuevas maneras, por que de lo contrario las ideas se estancan. Acusado por muchos como hereje y ecléctico, Bennett tenía un cimiento firme de pensamiento sistemático, comprendiendo a fondo que los sistemas cerrados solo degeneran en entropía. Y que al tomar nuevas influencias, el espíritu de la búsqueda se mantiene vivo.
Y con esto volvemos a la cuestión de las prácticas. De cierta manera, no importa que tipo de prácticas sean. Lo que importa es que tengan vida.
Es lo mismo con la terminología, que se mueve paralelamente. Cuando utilizamos palabras una y otra vez, ellas pierden vitalidad y su uso continuo se vuelve una barrera para comprenderlas. Es como si las palabras tuvieran una fecha de caducidad, como las substancias radioactivas. Lo que quiero decir es que lo mismo ocurre con las prácticas, que no adquieren importancia hasta que no apliquemos un criterio hacia las mismas, en donde ellas signifiquen un reto a nuestras más estimadas suposiciones. Ellas necesitan liberarnos hacia nuevas formas de percibir.
Algunos han dicho correctamente sobre los ejercicios, que ellos existen para ayudarnos a generar una 'energía interna', desde la cual podemos percibir diferente y por ende, actuar diferente. Puede haber formas también de consolidar el tenue puente que estamos tratando de construir en nosotros dentro de lo visible y lo invisible, que una estas dos formas de consciencia y que es lo que parece definir nuestra condición. Pero para que esta unión se consolide, la autoridad que nos guía necesita forzosamente provenir desde 'el otro lado' y no de este lado terrenal.
Lo importante es reconocer que necesitamos aprender algo a lo cual dentro de nuestra situación actual, no podemos tener el más mínimo acceso. Esto presupone que no entendemos lo que tomamos como cierto. Consideremos por ejemplo la lectura. Todos suponen en que pueden leer y por ende aconsejan lo eficaz que es el método de leer a los niños, pero estoy de acuerdo con Gurdjieff cuando le dice a Ouspensky que no sabemos leer. ¿Cuántos de nosotros ha considerado alguna vez este hecho? Esto es un hecho de suma importancia. Tenemos que empezar desde el principio, tenemos que re-aprender a leer, caminar, a pensar, etc.
Esto ha representado para mí la raíz del genio del trabajo de Gurdjieff. No debemos olvidar que lo que queremos es ascender a los cielos, que queremos penetrar en estados de consciencia superiores y que tenemos la tendencia natural de desdeñar lo que tenemos en la mano a cada momento.
Se ha presupuesto que Gurdjieff enseño métodos para 'despertar' o algo así. Lo que he comprendido es que lo que quiso decir, es que pusiéramos atención a lo que normalmente no ponemos atención. Además, he aprendido de Bennett que 'despertar' -sea lo que sea el significado- siempre ocurre desde adentro. Los ejercicios son simplemente formas de ayudarnos a estructurar firmemente lo que debe de llegar a nosotros espontáneamente.
De forma similar, Bennet tuvo el cuidado de indicarnos siempre sobre el inmenso daño que causan algunos grupos que intimidad 'aplicando choques' a sus alumnos, supuestamente para despertarlos, que de hecho sólo los hace dependientes de dicho tratamiento y oscurece su propio espíritu interior.
Una de las más importantes áreas de interés humano es la forma en que nos comunicamos. Recuerdo una vez haber preguntado a John Bennett si pensaba que había un equivalente del órgano kundartiguador para los grupos, así como Gurdjieff decía de los individuos. Bennett admitió que no sabía. Y me refiero a esto por que todos debemos tener experiencias sobre las dificultades que se presentan dentro de un grupo, por la falta de la capacidad de trabajar juntos y entenderse entre sí. Y por eso es que ponemos nuestra fe en los líderes y los sistemas, que creemos que harán algo, sea lo que sea, y se supone que esto es necesario y que todo lo demás es pérdida de tiempo.
También menciono a los grupos por que ellos han desempeñado un papel considerable en la historia de la obra de Gurdjieff. El trabajo de grupo se acepta generalmente como un axioma. Esta suposición surge porque Gurdjieff sabía de los grupos y grupos de trabajo creados en su nombre, que representan una metodología superior a la ordinaria.
Y al leer lo que Gurdjieff decía acerca de los grupos, podemos suponer también que esos grupos estaban a cargo de un maestro o líder, que debería de encontrarse en un nivel superior al resto de los individuos dentro del grupo. El problema es cuando esto se convierte en un artículo de fe, que convierte a los grupos en instituciones de tipo piramidal, tales como la Fundación Gurdjieff, siendo también la característica de la mayoría de los movimientos espirituales. La jerarquía y sus concomitantes de autoridad, ideología, y similares, se han convertido en características de los 'grupos' de trabajo.
Una característica peligrosa de tales grupos es que nadie puede decir concretamente que es lo que intentan. Siempre existe un marco de trabajo. Siempre hay un control ejercido por uno o un par de individuos. Siempre una certeza de que ya se sabe todo, al menos por la persona que está a cargo del grupo.
En contraste con esto, en el siglo XX se dio un desarrollo importante en la línea de investigación y desarrollo dentro del proceso de grupo, bajo los auspicios del psicoanálisis y la psicoterapia, aunque no fueron los únicos métodos. Una cuestión importantísima en este desarrollo fue que no se asumía saber todo sobre la forma en que trabajaba un grupo. Y la gente parecía estar dispuesta a averiguarlo.
Creo que es importante decirles que cuando éramos jóvenes en la compañía de Bennett y sabiendo un poco sobre estas investigaciones, sobre todo las de Wilfried Bion y su libro 'Experiencias dentro de los Grupos', una obra maestra en el descubrimiento de nuevas observaciones, interrogantes, puzzles y experimentos, que ya se había dado a principios de siglo con pioneros como Trotter, uno de los primeros en sugerir que los grupos desarrollan una mente propia y que todos los fenómenos que se dan dentro del grupo, son válidos solamente dentro de él, y por ende, de imposible acceso para extraños.
Y aquí se da un gran contraste; por una parte, partimos de la suposición de que sabemos como trabajan los grupos para encontrar 'la verdad', imitando lo que creemos que hizo Gurdjieff. Por el otro lado, podemos empezar desde cero. Lo que mas me impresiona es que esta línea de investigación me recuerda a la forma en que Gurdjieff se refería a este tipo de asociaciones como la de Akhaldan, o sea, los grupos que se reúnen para compartir observaciones, inquirir, investigar y descubrir por primera vez lo que es y lo que realmente está pasando. Puedo aquí incluir la imagen de mi personaje favorito Belcutassi, que llegó a sospechar que algo no estaba funcionando como debería de funcionar!
Ahora por supuesto, muchos dirán que todo esto está bien para gente extraordinaria como Gurdjieff, para personas de ese calibre y que es imposible que podamos hacer algo similar. Al respecto sólo puedo decir; tonterías!!! No puedo decir que nos podamos comportar de la misma inteligente forma de la sociedad Akhaldan. Soy conciente de las dificultades de este proceso, pero pienso que sin este enfoque nos movemos en círculos cuando tratamos de aprehender algo sobre la verdad, cosa que es imposible, cuando la consideramos como si fuera ya un hecho descrito, inmutable e indisputable.
Y aquí es que llegamos a un punto crítico, que ha sido bien expresado por un investigador asociado de Gordon Lawrence, el creador de 'La Matriz del Sueño Social', que argumenta que podemos elegir entre una 'política de salvación' o 'una política de revelación'. Esta resuena con lo que Gurdjieff llamo la 'razón de conocer' y la 'razón de comprender'.
La diferencia de conceptos es que fueron creados en diferentes épocas. La política de salvación es aquella dentro de un grupo que lo impulsa a buscar a un salvador, una solución que llegue desde el exterior para que explique la verdad y que la enseñe. Esta es la característica de todos los grupos espirituales (documentados dentro del trabajo de Bion). La política de revelación es muy diferente y es difícil de describir. Dentro de tal grupo, no se supone que existen respuestas concretas, ni un salvador, o avatar proveniente del exterior que puede resolver 'problemas'. Todo con lo que se trabaja proviene o emerge desde la creatividad del mismo grupo.
Esta perspectiva es radical. La política de la revelación es como el dicho, "No existe aquí nadie mas que nosotros los pollos". Dentro de esta perspectiva hay que suspender la tendencia a creer en sistemas de autoridad, basados en una forma de pensar que ha prevalecido por milenios, (y que posiblemente ha estado entre nosotros desde el origen de la mente bicameral, de dos hemisferios que bien describe Jaynes). Es una perspectiva angustiosa, similar a la perspectiva saludable de considerar que uno nunca va a saber nada más de lo que uno sabe en este momento, que esto es todo lo que uno tiene, y entonces qué?
A lo que quiero referirme es que todo el trabajo de Gurdjieff ya ha sido atrapado en mecanismos sociales y formas de ver al mundo, que tienen el efecto de reemplazar nuestra libertad interna con el apego hacia figuras externas o símbolos de autoridad, verdad, divinidad, etc. que en vez de conducirnos hacia nosotros mismos, lo que causa es que olvidemos nuestra ignorancia, y recordemos que la ignorancia fue una gran virtud aprobada por Sócrates!
Es muy fácil olvidar que no sabemos, cuando saturamos nuestras mentes con ideas que nos tratan de explicar como 'es realmente' el universo, si sólo las pudiéramos entender. Y aquí quiero mencionar el sistema mitológico de Gurdjieff, el primero de la serie de los tres escritos, que sin embargo es el punto de partida.
Esto no quiere decir que hay que entregarnos a la investigación de grupos, o practicar la discusión de las ideas por medio de una puerta secreta, de ninguna manera. Lo que necesitamos es empezar a cuestionar cualquier acercamiento al trabajo construido desde nuestra 'falsa' consciencia. Si un ejercicio nos revela algo significativo, tenemos que seguirlo hasta que nos revele hacia donde nos quiere llevar. El genio de Gurdjieff es que nos ha ayudado a tener vislumbres, pero lo demás depende de nosotros. Si bien nos necesitamos unos a otros, también es cierto que a menudo trabajamos en conjunto sin comprendernos mutuamente. Dentro de grandes grupos, los terapeutas profesionales se desesperan y el vació amenaza entonces con devorarlos.
Se ha presupuesto que Gurdjieff enseño métodos para 'despertar' o algo así. Lo que he comprendido es que lo que quiso decir, es que pusiéramos atención a lo que normalmente no ponemos atención. Además, he aprendido de Bennett que 'despertar' -sea lo que sea el significado- siempre ocurre desde adentro. Los ejercicios son simplemente formas de ayudarnos a estructurar firmemente lo que debe de llegar a nosotros espontáneamente.
De forma similar, Bennet tuvo el cuidado de indicarnos siempre sobre el inmenso daño que causan algunos grupos que intimidad 'aplicando choques' a sus alumnos, supuestamente para despertarlos, que de hecho sólo los hace dependientes de dicho tratamiento y oscurece su propio espíritu interior.
Una de las más importantes áreas de interés humano es la forma en que nos comunicamos. Recuerdo una vez haber preguntado a John Bennett si pensaba que había un equivalente del órgano kundartiguador para los grupos, así como Gurdjieff decía de los individuos. Bennett admitió que no sabía. Y me refiero a esto por que todos debemos tener experiencias sobre las dificultades que se presentan dentro de un grupo, por la falta de la capacidad de trabajar juntos y entenderse entre sí. Y por eso es que ponemos nuestra fe en los líderes y los sistemas, que creemos que harán algo, sea lo que sea, y se supone que esto es necesario y que todo lo demás es pérdida de tiempo.
También menciono a los grupos por que ellos han desempeñado un papel considerable en la historia de la obra de Gurdjieff. El trabajo de grupo se acepta generalmente como un axioma. Esta suposición surge porque Gurdjieff sabía de los grupos y grupos de trabajo creados en su nombre, que representan una metodología superior a la ordinaria.
Y al leer lo que Gurdjieff decía acerca de los grupos, podemos suponer también que esos grupos estaban a cargo de un maestro o líder, que debería de encontrarse en un nivel superior al resto de los individuos dentro del grupo. El problema es cuando esto se convierte en un artículo de fe, que convierte a los grupos en instituciones de tipo piramidal, tales como la Fundación Gurdjieff, siendo también la característica de la mayoría de los movimientos espirituales. La jerarquía y sus concomitantes de autoridad, ideología, y similares, se han convertido en características de los 'grupos' de trabajo.
Una característica peligrosa de tales grupos es que nadie puede decir concretamente que es lo que intentan. Siempre existe un marco de trabajo. Siempre hay un control ejercido por uno o un par de individuos. Siempre una certeza de que ya se sabe todo, al menos por la persona que está a cargo del grupo.
En contraste con esto, en el siglo XX se dio un desarrollo importante en la línea de investigación y desarrollo dentro del proceso de grupo, bajo los auspicios del psicoanálisis y la psicoterapia, aunque no fueron los únicos métodos. Una cuestión importantísima en este desarrollo fue que no se asumía saber todo sobre la forma en que trabajaba un grupo. Y la gente parecía estar dispuesta a averiguarlo.
Creo que es importante decirles que cuando éramos jóvenes en la compañía de Bennett y sabiendo un poco sobre estas investigaciones, sobre todo las de Wilfried Bion y su libro 'Experiencias dentro de los Grupos', una obra maestra en el descubrimiento de nuevas observaciones, interrogantes, puzzles y experimentos, que ya se había dado a principios de siglo con pioneros como Trotter, uno de los primeros en sugerir que los grupos desarrollan una mente propia y que todos los fenómenos que se dan dentro del grupo, son válidos solamente dentro de él, y por ende, de imposible acceso para extraños.
Y aquí se da un gran contraste; por una parte, partimos de la suposición de que sabemos como trabajan los grupos para encontrar 'la verdad', imitando lo que creemos que hizo Gurdjieff. Por el otro lado, podemos empezar desde cero. Lo que mas me impresiona es que esta línea de investigación me recuerda a la forma en que Gurdjieff se refería a este tipo de asociaciones como la de Akhaldan, o sea, los grupos que se reúnen para compartir observaciones, inquirir, investigar y descubrir por primera vez lo que es y lo que realmente está pasando. Puedo aquí incluir la imagen de mi personaje favorito Belcutassi, que llegó a sospechar que algo no estaba funcionando como debería de funcionar!
Ahora por supuesto, muchos dirán que todo esto está bien para gente extraordinaria como Gurdjieff, para personas de ese calibre y que es imposible que podamos hacer algo similar. Al respecto sólo puedo decir; tonterías!!! No puedo decir que nos podamos comportar de la misma inteligente forma de la sociedad Akhaldan. Soy conciente de las dificultades de este proceso, pero pienso que sin este enfoque nos movemos en círculos cuando tratamos de aprehender algo sobre la verdad, cosa que es imposible, cuando la consideramos como si fuera ya un hecho descrito, inmutable e indisputable.
Y aquí es que llegamos a un punto crítico, que ha sido bien expresado por un investigador asociado de Gordon Lawrence, el creador de 'La Matriz del Sueño Social', que argumenta que podemos elegir entre una 'política de salvación' o 'una política de revelación'. Esta resuena con lo que Gurdjieff llamo la 'razón de conocer' y la 'razón de comprender'.
La diferencia de conceptos es que fueron creados en diferentes épocas. La política de salvación es aquella dentro de un grupo que lo impulsa a buscar a un salvador, una solución que llegue desde el exterior para que explique la verdad y que la enseñe. Esta es la característica de todos los grupos espirituales (documentados dentro del trabajo de Bion). La política de revelación es muy diferente y es difícil de describir. Dentro de tal grupo, no se supone que existen respuestas concretas, ni un salvador, o avatar proveniente del exterior que puede resolver 'problemas'. Todo con lo que se trabaja proviene o emerge desde la creatividad del mismo grupo.
Esta perspectiva es radical. La política de la revelación es como el dicho, "No existe aquí nadie mas que nosotros los pollos". Dentro de esta perspectiva hay que suspender la tendencia a creer en sistemas de autoridad, basados en una forma de pensar que ha prevalecido por milenios, (y que posiblemente ha estado entre nosotros desde el origen de la mente bicameral, de dos hemisferios que bien describe Jaynes). Es una perspectiva angustiosa, similar a la perspectiva saludable de considerar que uno nunca va a saber nada más de lo que uno sabe en este momento, que esto es todo lo que uno tiene, y entonces qué?
A lo que quiero referirme es que todo el trabajo de Gurdjieff ya ha sido atrapado en mecanismos sociales y formas de ver al mundo, que tienen el efecto de reemplazar nuestra libertad interna con el apego hacia figuras externas o símbolos de autoridad, verdad, divinidad, etc. que en vez de conducirnos hacia nosotros mismos, lo que causa es que olvidemos nuestra ignorancia, y recordemos que la ignorancia fue una gran virtud aprobada por Sócrates!
Es muy fácil olvidar que no sabemos, cuando saturamos nuestras mentes con ideas que nos tratan de explicar como 'es realmente' el universo, si sólo las pudiéramos entender. Y aquí quiero mencionar el sistema mitológico de Gurdjieff, el primero de la serie de los tres escritos, que sin embargo es el punto de partida.
Esto no quiere decir que hay que entregarnos a la investigación de grupos, o practicar la discusión de las ideas por medio de una puerta secreta, de ninguna manera. Lo que necesitamos es empezar a cuestionar cualquier acercamiento al trabajo construido desde nuestra 'falsa' consciencia. Si un ejercicio nos revela algo significativo, tenemos que seguirlo hasta que nos revele hacia donde nos quiere llevar. El genio de Gurdjieff es que nos ha ayudado a tener vislumbres, pero lo demás depende de nosotros. Si bien nos necesitamos unos a otros, también es cierto que a menudo trabajamos en conjunto sin comprendernos mutuamente. Dentro de grandes grupos, los terapeutas profesionales se desesperan y el vació amenaza entonces con devorarlos.
Dicen los seguidores del método del gran pionero Patrick de Mare, quien introdujo a David Bohm a su sistema; que necesitamos posicionarnos en 'el mismo nivel' de los demás. Muchas veces he reflexionado en esto, sintiendo en mi corazón que esto era algo muy importante y he llegado a la conclusión que a lo que se refiere es que hay que alcanzar cierta vibración, no necesariamente que se baje de vibración, sino que el grupo alcance un nivel especial, lo cual forma una verdadera 'elite'. Una de las condiciones es que dentro del grupo exista un alto grado de madurez, como es el caso en 'Encuentros con Hombres Notables'. Y lo notable es que entre estos grupos es posible trabajar 'entre iguales' sin que necesariamente se califiquen como 'seres especiales'.
Comprendí en mis propios términos, que existe también una relación intima entre el lenguaje y la voluntad. J Bennett habla de la voluntad de una manera que no todos entienden bien. Una acción parecida a la 'comunión de los santos', donde el grupo participa de la voluntad de cada uno en perfecta sincronización y unidad, aunque tristemente a veces esta voluntad a pesar de su fuerza, se ponga al servicio de conceptos malentendidos.
Algunos dirán; no es esto lo que se intenta dentro de los grupos de Gurdjieff? Que no es la idea implícita de que está en lo correcto? que esa es la verdad, por mas mediocre o errónea que sea? Todo esto hay que reconsiderarlo.
Comprendí en mis propios términos, que existe también una relación intima entre el lenguaje y la voluntad. J Bennett habla de la voluntad de una manera que no todos entienden bien. Una acción parecida a la 'comunión de los santos', donde el grupo participa de la voluntad de cada uno en perfecta sincronización y unidad, aunque tristemente a veces esta voluntad a pesar de su fuerza, se ponga al servicio de conceptos malentendidos.
Algunos dirán; no es esto lo que se intenta dentro de los grupos de Gurdjieff? Que no es la idea implícita de que está en lo correcto? que esa es la verdad, por mas mediocre o errónea que sea? Todo esto hay que reconsiderarlo.
A lo que me refiero es que necesitamos darnos cuenta de que se ha desarrollado un tipo de misticismo rodeando a los grupos de Gurdjieff, que se presta a proyecciones y transferencias en relación con los lideres de los diferentes grupos, los cuales actúan expresando todo 'en el nombre de...'. El psicoanalista Lacan decía, 'en el nombre del Padre', para indicar cómo el significado se estructuró en nosotros y este concepto se aplica aquí. Gurdjieff es el "padre". Y con qué frecuencia vemos que las agrupaciones unidas a las ideas de Gurdjieff llevan consigo fuertes elementos de la estructura familiar. La gente en realidad vuelve a tal terminología como una indicación de algo bueno y profundo. No lo es. Por la sencilla razón de que la familia representa un grupo básico y por lo tanto es una barrera, por que técnicamente es un grupo pequeño desde donde no podemos crecer mas allá de sus confines, por que sus bases son emocionales y su razón de ser es poder.
Y si hemos de llegar a algo real, la cualidad tiene que ser inesperada, por que esto revela nuestro real sentido de identidad. En mi libro 'Estructuras de Significado', exploro los aspectos de una especie de 'recuerdo de sí' que es posible mientras se está en el diálogo y no de otra manera. La mente es multifacética, esto puede ser redescubierto en el diálogo en donde nosotros mismos aparecemos de muy diferentes maneras.
Muchas personas se entregan a lo que vagamente se llama meditación, a "mirar más profundamente dentro", pero a menudo estas prácticas pueden conducir a equivocaciones que dan origen a muchos malentendidos acerca de lo que está dentro.
Cada uno de nosotros se puede entregar a la investigación de un método en compañía de otros seres, para después volverse esclavos del método. Esta historia es ilustrada dentro de la mitología de Gurdjieff en la historia de Attar de Simurg!. Esta gente no eran sufies, ni nada por el estilo. Eran simplemente personas, entregándose a un sistema con puros fines sociales, para satisfacer la necesidad humana de contacto. Como lo ilustra Gurdjieff en los encuentros cada sábado en Babilonia para practicar improvisación teatral. Se perdieron, pues no supieron que hacer, hacia donde dirigirse.
Una cosa que les sugiero, es que no se dejen engañar por su imaginación, no se entreguen a un lugar salvo, o se apeguen a un lugar en la mente donde supuestamente todo estará claro y no tendrán mas preocupaciones! Recuerden que Zorba el Griego decía: 'La vida es un problema. Solo la muerte no lo es'. Y en estos momentos recuerdo la fabulosa idea de Bernardette Roberts, que habla mucho sobre como ir mas allá de Dios y la dualidad, pero al mismo tiempo menciona que ella sigue existiendo en este planeta.
El mito es maravilloso. En la tercera serie: 'La Vida solo es Real cuando Yo Soy' cuestiona esto. ¿De qué se trata? ¿Qué es lo que estoy haciendo? ¿Qué es lo que esto significa? Tarde o temprano necesitamos abandonar la idea de estar esperando eternamente a que alguien nos lo diga, aunque tengamos el deber de compartir con los demás toda revelación que se nos haya transmitido desde 'el otro lado'. La tercera serie termina extrañamente parecida a la obra de James Joyce, 'Ulises', con una frase incompleta. Para mi esto es la esencia del Trabajo de Gurdjieff, aquí y ahora.
Anthony Blake
*LEGOMINISMO
“La palabra Legominismo se utiliza para denominar uno de los medios existentes para la transmisión, de una generación a otra, de los conocimientos relativos a ciertos hechos del pasado remoto, entre aquellos seres considerados dignos de poseer dicha información y que reciben el nombre de “iniciados”.
Extractado y traducido por Alfredo Marinelli para el Blog: "Gurdjieff y Ouspensky - Estudio e Investigación"
Fuente de información: "Gurdjieff Internet Guide"
“La palabra Legominismo se utiliza para denominar uno de los medios existentes para la transmisión, de una generación a otra, de los conocimientos relativos a ciertos hechos del pasado remoto, entre aquellos seres considerados dignos de poseer dicha información y que reciben el nombre de “iniciados”.
Extractado y traducido por Alfredo Marinelli para el Blog: "Gurdjieff y Ouspensky - Estudio e Investigación"
Fuente de información: "Gurdjieff Internet Guide"